факел и буду его быстро вращать перед собой. Вы увидите огненный крут, но круга 
тут никакого не будет, а будет только ряд последовательных положений факела, 
оставляющий в глазах впечатление круга. Так же нет действительного единства и в 
теле. Это масса материи, постоянно бегущей вперед, и назвать одним можно только 
всю массу этой материи, но не меняющиеся ее части. Нет единства и в уме: каждая 
мысль его отлична от всех прочих мыслей, и только бегущий поток их производит 
иллюзию единства. Итак, нет никакой надобности в третьей сущности; общее 
явление тела и ума – это все, что есть в действительности. За ним нет ничего. 
Некоторые секты и школы усвоили в последнее время эту буддийскую идею и 
утверждают, что она их собственное новое открытие. В большей части Буддийских 
философий основная идея заключалась в том, что этого мира совершенно достаточно,
 и нет никакой надобности искать какой-то особой причины его. Они говорят: Эта 
чувственная вселенная – все, что существует; зачем придумывать еще что-то для 
ее объяснения? Все есть совокупность качеств, зачем еще нужна какая-то 
гадательная сущность? Идея о сущности вытекает из быстрой смены качеств, а 
вовсе не из чего-то неизменного, существующего позади них. Мы видим, как 
поразительны некоторые из этих аргументов, и они легко находят поддержку в 
обыкновенном опыте человечества; ведь, в самом деле, ни один из миллиона людей 
не может, не в состоянии думать о чем-либо кроме явлений? Для огромного 
большинства человечества природа кажется изменяющейся, вращающейся, 
соединяющееся и перемешивающейся массой изменений. Очень немногие схватывают 
позади нее проблеск спокойного моря; для нас же вселенная представляется только 
изборожденной волнами. Таким образом, есть два мнения: одно – что за умом и 
телом, есть некая неизменяемая и неподвижная сущность, и другое, – что во 
вселенной нет такой вещи, как неподвижность и неизменяемость, что все – 
изменение, и кроме изменения нет ничего. Это разногласие устраняется, когда мы 
поднимаемся до следующей идеи, принадлежащей не-дуалистической философии. 
Эта философия заявляет, что дуалисты правы, предполагая позади всего нечто, как 
не изменяющийся задний план. Она говорит, что мы не можем понимать изменение, 
не имея чего-нибудь неизменного, что можно было бы ему противопоставить; что 
понимать изменяемое можно, только думая о менее изменяемом, а это, в свою 
очередь, покажется нам более изменяемым по сравнению с чем-либо другим, которое 
изменяется еще меньше, и т.д., пока не придем к тому, что должны будем принять 
нечто никогда и нисколько не изменяющееся. Вся сумма явлений должна была 
существовать раньше в состоянии непроявленном, спокойная и молчаливая, 
вследствие равновесия противоположных сил, или, что то же, когда никакая сила 
не действовала, так как силы действуют только тогда, когда происходит нарушение 
их равновесия. И вселенная всегда стремится вернуться опять к состоянию 
равновесия. Заявляя, что есть нечто неизменяемое, дуалисты совершенно правы, но 
их утверждение, что это неизменяемое не тело и не ум, а что-то отличное от 
обоих, – неверно. Также и Буддисты, пока говорят, что вся вселенная – ряд 
постоянных изменений, совершенно правы; так как, пока я отличен от вселенной, 
пока стою в стороне и смотрю на нее, как на нечто проходящее передо мной, пока 
есть две вещи – зритель и видимая вещь, до тех пор всегда будет казаться, что 
вселенная одно из изменений, меняющееся постоянно в течение всего времени. Но 
истина в том, что в этой вселенной есть как изменение, так и неизменяемость. 
Нет Того, чтобы душа, ум и тело представляли три отдельные сущности; но все они 
представляют один организм, состоящий из этих трех. Одна и та же вещь кажется 
теперь телом, потом умом и затем чем-то, что выше тела и ума, но только не 
всеми тремя в одно и то же время. Тот, кто видит тело, не видит в это время 
ума; видящий ум не видит того, что он называет душой; а для того, кто видит 
душу, тело и ум исчезают. Видящий только движение, никогда не видит абсолютного 
покоя, а для того, кто видит абсолютный покой, исчезает движение. Веревку 
принимают иногда за змею. Тот, кто смотря на веревку, видит змею, не видит 
веревки; а, когда иллюзия пропадает, и он смотрит на веревку, змея исчезает. 
Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта 
Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной. На языке 
не-дуалистов, Она Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и 
форм. Посмотрите на волны в море. Ни одна волна не отделена от моря. В чем же 
причина, что они кажутся отличными от него? – В названии и форме. Если 
отбросить имя и форму, останется только море. Также нет различия и во вселенной.
 Вся она Одна Единая Сущность, кажущееся же многообразие создается только 
именем и формой. Как в каждой освещенной солнцем капле воды получается точное 
изображение солнца, так Душа, Я, Единая Сущность вселенной, отражаясь во 
всевозможных шариках, носящих разные имена и формы, кажется различной. На самом 
деле, она Одна. Нет ни "Я", ни "Вы"; это все Одно. Все – или "Я", или "Вы". 
Идея о двойственности, о двух ложна, и вся вселенная, как мы обыкновенно ее 
знаем, результат ложного знания. Когда наступит правильное понимание и человек 
увидит, что нет двух, а только Одно, он поймет, что он сам – вселенная. "Я – 
это вселенная, как она теперь существует, со всеми ее постоянными изменениями; 
оно выше всяких перемен, выше всех качеств, вечно совершенное, вечно блаженное".
 
Поэтому есть только один Атман, одно Я, вечно чистое, вечно совершенное, 
неизменяющееся и неизменяемое. Оно никогда не меняется, и все изменения во 
вселенной – только как бы грезы этого одного Я. Его имена и формы рисуют все 
эти грезы. Форма создает отличие волны от моря. Но представьте, что волна 
улеглась: осталась ли форма? – Нет, она исчезла. Существование волны вполне 
зависит от существования моря, но существование моря совсем не зависит от 
существования волны. Форма остается только до тех пор, пока есть волна; но, 
когда волна теряет форму, она не может остаться и исчезает. Имя и форма –