Электрическую, откуда ее провожает Пуруша в Брама-Локу. Адвайтисты считают, что 
душа (джива) никуда не уходит, все же эти сферы, или слои, вселенной – только 
чрезвычайно разнообразные продукты акаши и праны; самый низший и наиболее 
плотный – Солнечная сфера, состоящая из видимой вселенной, в которой прана 
является физической силой, а акаша чувственной материей. Следующий, окружающий 
Солнечную сферу, называется лунной сферой (хотя она не имеет никакого отношения 
к видимой луне) и служит обителью богов. В ней прана является в виде 
психических сил, а акаша – в виде Танматр, или тонкой материи. За нею – 
Электрическая сфера, или состояние, в котором прана почти не отличается от 
акаши и представляет собою не то силу, вроде электричества, не то материю. 
Дальше идет Брама-Лока, где нет уже ни праны, ни акаши, но обе они превратились 
в умственную материю, или первичную энергию. Здесь джива наполняет всю 
вселенную, как самашти, или вся совокупность мирового ума, Махата. Это Пуруша, 
абстрактная мировая душа, но не Абсолют, так как в ней есть еще множественность.
 Затем джива вполне, наконец, объединяется, достигая того единства, которое и 
есть ее конечная цель. Адвайтизм говорит, что все эти состояния не более как 
видения, возрастающие последовательно перед дживой, которая сама остается 
недвижимой. Появление (Сришти) и исчезновение этих видений происходит 
одинаковым образом, только первое значит возвращение (души) в прежнее состояние,
 а второе "выход" из него. К.Е.Т.С. Нью-Йорк. 13 февраля 1890 г. Сарадананда. 
Те, которые достигли уже значительного духовного развития, следуют по 
направлению солнечных лучей и попадают в так называемую – Солнечную сферу. 
Через нее они приходят в Лунную сферу, а из нее – в сферу Света. Здесь они 
встречают другую душу, уже блаженную, которая ведет нового пришельца вперед, в 
самую высшую из всех сфер, называемую Брама-Лока, или сфера Брамы, где душа 
достигает всеведения и могущества и становится почти так же могущественна и 
всезнающа, как Сам Бог. В этой сфере, согласно воззрениям дуалистов, она 
остается на веки, а по мнению не-дуалистов, сливается при конце цикла с 
вселенной. Следующий класс людей, творивших добрые дела из-за эгоистических 
побуждений, результатами совершенных ими добрых дел приводится, сейчас после 
смерти, в так называемую Лунную сферу, где находятся разные небеса; здесь они 
приобретают тонкие тела и свойства богов и живут, наслаждаясь в течение долгого 
периода небесным блаженством. Когда же этот период оканчивается, старая карма 
возвращается к ним, и они попадают опять на землю. Они спускаются, говорят 
дуалисты, через все упомянутые области в сферу воздуха и облаков и, наконец, 
достигают земли с дождевыми каплями. Попав на землю, они прицепляются к 
какому-нибудь зерну, которое случайно съедает человек, способный снабдить их 
материалом для нового тела. Последний класс, порочные люди, становятся после 
смерти привидениями или демонами и живут где-то между лунной и земной сферами. 
Одни из них стараются причинять вред людям, другие – относятся к ним дружелюбно.
 Прожив в этих условиях некоторое время, они опять попадают на землю и 
становятся животными, а затем освобождаются и возвращаются опять на землю же в 
виде людей, получая таким образом еще раз возможность путем труда достигнуть 
спасения. 
Земля называется Карма-Бхуми, сфера Кармы. Только на ней человек вырабатывает 
свою Карму; в состояниях же богов, привидений, демонов и животных, когда он 
испытывает следствия совершенных им на земле добрых или дурных дел, или, как 
говорят, получает за них награду или наказание, новая карма не вырабатывается. 
Особенно хорошая или дурная карма приносит плоды скоро. Например, если человек 
всю жизнь делал много зла и совершил только несколько добрых дел, последствие 
этих добрых дел является немедленно, а затем наступает очередь для последствий 
дурных поступков. Люди, совершившие несколько очень хороших или великих дел, но 
общий характер жизни которых был дурен, становятся богами и наслаждаются 
божеским могуществом, пока сила их добрых дел не истощится. Затем они 
возвращаются на землю людьми, чтобы загладить старое зло. Те же, чья жизнь 
состояла почти сплошь из дурных поступков, равно как совершившие страшные 
злодеяния примут тела привидений и демонов, и, только по истощении причиненного 
ими зла, немногие добрые дела, ими совершенные, сделают их опять людьми. Путь к 
Брама-Локе, из которой нет больше падения или возврата, называется Дэвояна, т.е.
 путь к Богу, а путь в небеса – Питрияна, или путь к отцам. Человек, таким 
образом, согласно философии Веданты, самое великое существо во вселенной, и 
земля или мир труда – самое лучшее место в ней, потому что в нем человеку 
представляется наиболее средств стать совершенным. Ангелы и боги, или как бы вы 
их ни называли, должны стать людьми, если хотят быть совершенными, так как 
человеческая жизнь представляет собой великое средоточие самых удивительных для 
этого возможностей. 
Дальше мы приходим к другому роду философии. Буддисты отрицают всю только что 
приведенную мною теорию души. "Какая польза", говорит Буддист, "предполагать 
нечто, как субстрат или основу тела и ума? Почему не позволить мысли идти 
дальше? Зачем принимать, кроме организма, состоящего из ума и тела, еще третью 
сущность, называемую душой? Разве самого организма недостаточно для его 
объяснения?" Эти аргументы очень сильны и рассуждение вполне правильно. В целях 
опытного наблюдения мы можем считать, что организм служит достаточным 
объяснением себя самого; так по крайней мере, многие думают. Зачем тогда мы 
будем предполагать существование души, как субстрата, как чего-то, что не ум и 
не тело, но основание обоих? Остановимся на этом положении. Примем, что 
существует только ум и тело. Тело, как мы знаем, есть название постоянно 
меняющегося потока материи. Ум название постоянно меняющегося потока мыслей или 
сознания. Что же производит их кажущееся единство? – Говорю "кажущееся", потому 
что в действительности единства в них нет. Это то же, как если я возьму горящий