[4]
.

После закрытия конгресса Вивекананда заключает контракт с лекционным бюро и 
совершает ряд поездок по стране, во время которых выступает с многочисленными 
лекциями (порой число их доходит до 14 в неделю). Поездки (нередко ночные) 
изнурительны, публика разношерстна, обстановка, в которой приходится читать 
лекции, мягко говоря, не вполне академическая - так, на одной из лекций (в 
небольшом городке на «диком Западе») слушатели «развлекаются» стрельбой, 
стараясь, чтобы пули пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно было 
«испытать» его восточную невозмутимость (последний, впрочем, с честью выходит 
из подобного рода испытаний). Все это Вивекананда стоически переносит ради того,
 чтобы собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.
В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских городов, 
в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны; они посвящены 
не только религиозным и философским вопросам - индуизму и веданте, но и истории,
 искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их образу жизни. Вивекананде 
приходится постоянно бороться с двоякого рода искаженными представлениями о 
своей стране. Во- первых, он сталкивается с мнениями, возникшими под влиянием 
деятельности теософов и их учения ("блаватскосо-: фии", как впоследствии 
иронически будет говорить Вивекананда). Это мнения, согласно которым 
«индийское» приравнивается к «чудесному», «сверхъестественному», «оккультному». 
Но больше всего хлопот доставляет Вивекананде тот односторонний и во многом 
искаженный образ Индии, который в течение многих лет создавался усилиями 
миссионеров. Миссионеры всячески стремились (в целях вящего самовозвеличения) 
изобразить индийских «язычников» в самых мрачных красках - как людей глубоко 
аморальных, практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.


Молитвенный дом Института морального и духовного развития в Майсуре
Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками с 
весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен; правда ли,
 что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам и т.д.
Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того хотели 
бы миссионеры. Уже в начале века многие из них с большой симпатией к индийцам, 
вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране сражениях с англичанами, 
следят за борьбой индийских княжеств с Англией. Популярности индийской 
философии и индийской культуры в целом в демократически настроенных кругах 
американской интеллигенции способствовала деятельность так называемых 
трансценденталистов - философской школы, наиболее видными представителями 
которой были Ралф Уолдо Эмерсон (1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862). 
Выступая с романтических позиций против господства принципа «чистогана» в 
человеческих взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и 
сгибающего их конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей 
индийской философии созвучными собственным идеям. Им импонировали мысли 
Бхагавад-Гиты о необходимости бескорыстной деятельности (в противовес 
утилитаризму!), равно как и мысли Упанишад о Брахмане и Атмане (наличие общей 
духовной основы мира и людей трактовалось как подтверждение тезисов о всеобщем 
братстве и единении с природой), а также о мировой иллюзии - майе, понимаемой в 
данном случае как начало, разъединяющее людей, заставляющее их углубляться в 
собственные, узкие, искусственно созданные «мирки».

К концу 1894 г. Вивекананде окончательно становится ясно, что его попытка 
создать денежный фонд для помощи индийцам не удалась. У него зреет другой план 
- «духовно завоевать» западные страны, распространяя в них идеи веданты, и тем 
самым изменить их отношение к Индии. С этой целью он преподает в 1895-1896 гг. 
веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а также совершает две поездки в 
Англию и ряд стран Европейского континента. «Британская империя со всеми ее 
недостатками - самая мощная машина для распространения идей, которая когда-либо 
существова ла. Я собираюсь поместить свои идеи, - говорит он, - в центр этой 
машины, и они распространятся по всему миру… Духовные идеалы всегда являлись 
человечеству от тех народов, которые были попраны ногами…»
[5]
.

В декабре 1896 г. Вивекананда отплывает в Индию. Каковы же были итоги его 
пребывания за океаном? Разумеется, оказалась во многом утопической идея 
«духовного завоевания» Запада: основанное Вивеканандой «ведантистское общество»,
 хотя и просуществовало до наших дней и включало в свой состав таких людей, как 
Лютер Бербанк, Иегуди Менухин, Бэтт Дэвис, Кристофер Ишервуд, никоща не было 
многочисленным (любопытно, что в 1968 г. в США было 100 тысяч буддистов и лишь 
тысяча ведантистов). И все же деятельность Вивекананды была отнюдь не 
безрезультатной. Прежде всего именно в этот период он впервые делает достоянием 
широкой общественности собственные взгляды. Его многочисленные лекции, доклады, 
выступления появляются в печати - вначале на страницах газет, а впоследствии 
преимущественно в записи учеников (в особенности Дж.Гудвина) и отдельными 
изданиями (наибольшую известность получают его лекции о йоге - «Раджа-йога», 
«Карма- йога», «Бхакти-йога» и «Джняна-йога»). Во многих отношениях его взгляды 
представляют собой концептуализацию и систематизацию того, что в художественной 
форме было высказано в притчах Рамакришны (это относится, например, к концепции