от разницы между самими телами, но исключительно от одежды, которая 
представляет собой более или менее непрозрачную оболочку. Подобно тому, и Атман 
светится в человеке в той степени чистоты и силы, в какой допускает это его 
телесный покров.
Здесь следует помнить, что нигде философия Веданты не рассматривает добро и зло,
 как две различные вещи, но скорее принимает, что одна и та же вещь может быть 
хорошей или дурной, причем разница только в степени. Мы сами можем видеть, что 
это факт. К той самой вещи, которую сегодня я нахожу приятной, завтра, при 
других условиях, я отнесусь с отвращением и назову ее причиняющей страдание. 
Таким образом, различие здесь только в степени проявления, а не в проявляющейся 
вещи. В конце концов, то, что мы называем хорошим и дурным, в действительности 
не существует. Тот же огонь, который согревает нас, обжигает насмерть ребенка: 
но в этом вина не огня. Если, таким образом, душа чиста и совершенна, то 
человек, желающий делать зло, обманывает себя; он не знает своей истинной 
природы. Даже в разбойнике находится чистая душа. Она не умирает. Это его 
ошибка, что он не мог проявить ее, или что он закрыл ее. Даже у человека, 
думающего, что он убит, душа не убита; душа вечна, никогда не убивается, 
никогда не уничтожается. "Бесконечно меньший, чем самый малейший атом, 
бесконечно больший, чем величайшее из сотворенных существ, Господь всего 
присутствует в глубине каждого человеческого сердца. Безгрешный, свободный от 
всякого страдания, смотри на Него, по Его милости, как на бесконечного, но 
живущего в теле, как превосходящего пространство, но кажущегося, что занимает 
место, как на Бесконечного и Вездесущего. И, зная, что такова природа души, 
мудрые никогда не бывают печальны". Но "этот Атман не познается ни посредством 
красноречия, ни разумом, ни даже изучением Вед".
Последнее утверждение замечательно. Как я уже говорил вам, Индийские мудрецы 
были самыми смелыми исследователями и ни перед чем не останавливались. Вы 
помните, что в Индии Веды имели значение, какого христиане никогда не придавали 
Библии. Ваша идея об откровении состоит в том, что человек был вдохновлен Богом.
 Индийская же идея та, что вещи существуют потому, что они есть в Ведах. В 
Ведах и через Веды произошло все творение. Все, что называется знанием, 
считается частью Вед. Каждое их слово священно и вечно и считается 
несотворенным, подобно человеку, без начала и без конца. Весь ум Создателя как 
бы заключается в этих книгах. Почему такая-то вещь нравственна? - Потому, что 
так говорят Веды. - Почему безнравственна? - Потому, что так сказано в Ведах.
И все-таки, несмотря на такую веру в них, посмотрите на этих смелых мыслителей, 
заявляющих: "Нет, истина не может быть найдена изучением Вед. Кого Господь 
любит, Он сам тому открывается". Здесь, однако, может быть возбужден вопрос: не 
есть ли это пристрастие со стороны Господа? Это затруднение разрешается 
следующим заявлением: - "Кто творит зло, чьи сердца не покойны, те не видят 
света. В тех же, чье сердце искренно, дела чисты и чувства подчинены, Я 
проявляет Себя".
Есть прекрасное сравнение. "Я" изображается едущим на экипаже, который есть 
тело. Пусть разум будет кучером, ум вожжами, и чувства лошадьми. Мы знаем, что 
экипаж, в котором лошади хорошо выезжены, и вожжи прочны и туго натянуты 
кучером-разумом, достигает цели, тождества с Ним, Вездесущим. Но экипаж, лошади 
которого не управляются, а вожжи-ум, не крепко держатся, в конце концов 
разбивается. "Атман, обитающий в каждом существе, не проявляет себя глазам или 
чувствам; Его видят только те, чей ум очищен и утончен. Высший всякого звука 
или формы, недоступный вкусу и осязанию, бесконечный, не имеющий начала и конца,
 Он выше самой природы, Абсолютный и Неизменяемый; и тот, кто познает Его, 
освобождается от пасти смерти". Но как это трудно. "Познать Его, - говорят 
книги, - так же трудно, как идти по лезвию бритвы; и долог и опасен может быть 
путь. Но не отчаивайтесь. Проснитесь! Встаньте! Боритесь и не останавливайтесь 
до тех пор, пока цель не будет достигнута". Вы видите теперь, что главная идея 
Упанишад - необходимость познать Себя, или Абсолютное Существо. Много 
препятствий к этому будет от времени до времени встречать ум, особенно - ум 
современный. Может возникнуть вопрос о пользе такого познания и т.п. Но все эти 
препятствия, как увидим, происходят от влияния прежних ассоциаций, так как 
ассоциации идей имеют страшную власть над нашими умами. Для тех, кто с самого 
детства постоянно слышал о личном Боге и личном уме, идея о познании сущности 
может казаться грубой и неприятной. Но, если мы в течение некоторого времени 
будем слышать о ней и направим на нее наш ум, эта мысль станет частью нашей 
жизни и совершенно перестанет пугать нас. На вопрос о пользе этой философии 
ответ может быть только один. - Если на основании теории Утилитарианства для 
некоторых хорошо стремиться к удовольствиям, то почему не могут стремиться к 
тому же те, чье счастье заключается в религиозном созерцании? Многие 
наслаждаются чувственными удовольствиями и потому ищут их; но могут быть другие,
 которые ими не удовлетворяются и жаждут потому высших форм благополучия. Все 
удовольствия собаки заключаются в еде и питье. Она не может понять счастья 
человека науки, готового отказаться от всяких удобств и жить, может быть, на 
вершине горы, чтобы наблюдать положение известных звезд. Собака подняла бы на 
смех такое понятие об удовольствии, как взгляд сумасшедшего. Бедный мыслитель 
не имеет денег, чтобы приобрести дом или жениться. Он живет на вершине горы, 
питаясь хлебом и водой. Как посмеялась бы над ним собака! Но ученый, со своей 
стороны, мог бы сказать, что собака смеется только потому, что для нее 
немыслимо удовольствие, возвышающееся над чувствами, тогда как для него 
бесконечно приятнее его суровая жизнь, и что свобода добиваться своих 
удовольствий своим собственным способом, на которую претендует собака, может 
быть, конечно, предоставлена и ему. Наша ошибка заключается в стремлении