религиозное рвение привлекали множество людей. Не было числа его обожателям и 
ученикам. Он пользовался большим влиянием. Труды Аппара состоят из трехсот 
стихотворений, которые составляют три из двенадцати книг тамильского собрания 
шиваитской поэзии, известного как «Тирумурай».
    Аппар сказал: «Все является проявлением Господа Шивы. Шива есть Нараяна, 
Брахма, все святейшее, древнейшее, совершенное. Хотя Шива — все это, Он не 
является этим. Он не имеет имени, не знает рождения, смерти или болезни. Он 
преходящ и постоянен одновременно».
    «Следует чувствовать любовь к Господу Шиве и проявлять ее. Пойте, молитесь, 
поклоняйтесь, плачьте, танцуйте. Господь Шива есть музыка и мелодия песни, 
сладость плода, мысль сознания, сияние глаз. Он ни мужчина, ни женщина. Он вне 
измерений».
    «Обуздывайте чувства. Практикуйте регулярную медитацию. Практикуйте чарью, 
крию, йогу и джняну. Практикуйте регулярное созерцание. Углубляйте бесстрастие 
(вайрагью). Превзойдите три тела. Объедините личную душу с Высшей Душой Господа 
Шивы. Вы обретете вечное блаженство и бессмертие. Вы узрите Господа Шиву, если 
будете искать его при свете мудрости, который исходит от фитиля жизни, 
питаемого гхи медитации в светильнике сознания, что в доме вашего тела».
    «Распахивайте истиной. Сажайте семя любви к познанию. Искореняйте неправду. 
Орошайте ум водой терпения. Наблюдайте ваш труд с помощью внутреннего зрения и 
самоанализа. Воздвигните ограду из ямы и ния-мы (верного поведения и верных 
правил). Вы скоро достигнете Шивананды (вечного блаженства Шивы)».
    «Рассматривайте ваше тело как храм Господа Шивы, ваше сознание как 
поклоняющегося, истину как чистоту, необходимую для поклонения, сокровище 
вашего ума как Лингам, любовь как гхи, молоко и т.д. Так совершайте пуджу 
Господу Шиве. Вы не достигнете Господа Шивы, если не сделаете ваше сознание 
однонаправленным и не будете медитировать на паньчакшару».
    Да последуете вы советам и поучениям Аппара и достигнете Шивапады, 
бессмертного обиталища вечного блаженства!
    
   ТИРУДЖНЯНА САМБАНДХАР
    Самбандхар принял рождение в семье брахмана в Шияли, что в округе Танджур, 
называемом также Брах-мапури. Он родился у Бхагавати и Шивападахридайяра. 
Бхагавати и Шивападахридайяр отправились к пруду, чтобы совершить омовение. 
Ребенок был с родителями. Они оставили дитя на берегу и приступили к омовению. 
Не видя своих родителей, ребенок громко закричал: «О отец!» Родителям не был 
слышен крик ребенка, но Господь Шива и Парвати услышали его. Оба они появились 
перед ребенком. Парвати дала ему молока. Вместе с ним ребенок впитал и молоко 
божественного знания. С того дня он стал петь хвалу Господу Шиве в различных 
храмах. Он пел возвышенные деварамы, волнующие душу. Когда это случилось, ему 
было три года. Родители завершили омовение и подошли к ребенку. Молоко текло у 
него изо рта, и в глазах стояли слезы. Родители спросили: «Милое дитя, кто дал 
тебе молоко?» Ребенок спел гимн и рассказал обо всем родителям. Родители 
сердечно обрадовались и нарекли его именем Тируджняна Самбандхар, так как он 
приобщился к божественной мудрости Милостью Господа Шивы и Парвати. Он был 
известен также под именем Пиллайяр.
    Вслед за этим Самбандхар отправился в Тирукколакку. Он спел гимн в храме, и 
Господь Шива наградил его золотыми цимбалами.
    В то время в Тируеруккаттампулиюре жил преданный Господа Шивы. Он был 
искусен в игре на музыкальном инструменте ял. Звали его Тирунилакантха Ялпанар. 
Он пришел в Шияли, чтобы засвидетельствовать свое почтение Самбандхару. 
Самбандхар привел его в храм Господа Шивы и слушал его музыку. Ялпанар 
взмолился к Самбандхару и сказал: «Позволь мне всегда быть с тобой, играя твои 
гимны на яле. Снизойди к моей мольбе». Самбандхар согласился.
    Далее Самбандхар, его родители и Ялпанар отправились в Чидамбарам и 
поклонялись Натарадже. Однажды в трех тысячах брахманов Чидамбара Самбандхар 
узрел три тысячи ганов Шивы. Самбандхар хотел совершить поклонение Господу в 
Араттурае. Он пошел пешком. Он устал и по пути остановился для ночного отдыха в 
Маран-пади. Так как он был очень юн, его ноги сильно пострадали от долгого пути.
 Господь, что в Араттурае, явился во сне священникам и сказал им: «Самбандхар 
идет ко мне. Возьмите украшенные жемчугами зонт и паланкин, что находятся 
сейчас в храме, и несите к нему». Священники проснулись и пошли в храм. Там они 
нашли вещи, увиденные ими во сне. Они взяли все это и, придя в Ма-ранпади, 
передали Самбандхару. Они сообщили Самбандхару о велении Господа. Самбандхар 
знал об этом, так как Господь поведал это ему во сне.
    Тогда священники совершили церемонию возложения священного шнура на 
Самбандхара. Самбандхар не изучал Веды и Веданги, но знал их наизусть и 
толковал священникам. Священники были поражены этим.
    Аппар прослышал о славе Самбандхара. Он пришел из Чидамбарама в Шияли, 
чтобы засвидетельствовать Самбан-дхару свое почтение. Самбандхар вышел 
встретить Аппара. Они сказали друг другу слова привязанности и любви. Аппар 
некоторое время оставался в доме Самбандхара.
    Дочь царя страны Малайя страдала неизлечимой болезнью. Царь испробовал все 
способы врачевания. В конце концов он привел ее в храм, что в Тируппаччиль 
Аччи-рамаме, и оставил там ее пред лицом Господа. Самбандхар посетил храм и 
увидел принцессу, потерявшую сознание. Сердце его было тронуто. Он спел падигам 
и совершил поклонение Господу Шиве. Последняя строка каждой строфы гласила: 
«Прав ли Господь, причиняя страдание этой девушке?» Принцесса фазу выздоровела. 
Она поднялась и припала к лотосным стопам Самбандхара.
    Затем Самбандхар отправился в храм Тируппаттиш-варам. День был очень жарким.