усилия ученика в медитации, если он лишен важной добродетели — вайрагьи. Без 
этого качества движение вперед невозможно.
  Если разум постоянно отвлекается на ощущаемые объекты, ложное представление о 
реальности вселенной будет несомненно усиливаться. Если же разум неослабно 
думает об Атмане, Абсолюте, мир быстро начнет казаться ему сном.
  
  17. Зависть
  Это тоже большое препятствие. Такие дурные вритти могут посещать даже садху, 
живущего в гималайской пещере. Садху могут быть завистливее домохозяев. Их 
сердца сжимаются при виде других садху, добившихся больших успехов, 
пользующихся уважением и почетом у народа. Тогда они пытаются очернить собрата, 
мечтают о его гибели. Печальное зрелище! Унылый спектакль! Страшно подумать! 
Можно ли ждать покоя души, если сердце сжимается от зависти? Даже очень 
образованные люди часто ведут себя мелочно и постыдно. Зависть — злейший враг 
покоя и джняны. Это самое сильное оружие майи. Ученик должен быть начеку. Ему 
не следует становиться рабом известности, славы и зависти. Завистник — жалкое 
создание. Он далек от Бога. Нужно радоваться чужим удачам, воспитывать мудиту 
(радостность) по отношению к успехам других. Во всем вокруг ученик должен 
ощущать атма-бхаву. Зависть принимает разные формы: подозрительность, 
негодование, ревность и так далее. Искореняйте все виды зависти. Закипая, 
молоко многократно исходит пузырьками. Сходным образом, зависть то и дело 
рвется наружу. Уничтожайте ее в зародыше.
  
  18. Низшая природа
  Мелочное, упрямое самолюбие, руководящее человеческой личностью, представляет 
собой серьезное препятствие на пути медитации и Самоосознания. Нахальное 
самоутверждение служит опорой поверхностным взглядам, определяет чувства, 
характер и поступки. Раджасический и тамасический эгоизм скрывает, застилает 
высшую, божественную, саттвическую природу, отгораживает самолучезарную 
Бессмертную Душу, Атмана.
  Можно быть устремленным к Истине. Можно быть преданным Богу. Можно иметь силу 
воли, позволяющую преодолевать преграды и противодействующие силы. Но если 
маленькое «я» живо и упорно заявляет о себе, если наружная личность противится 
переменам, быстрого совершенствования, духовного развития не достичь. У 
крошечного «я» свои интересы и склонности.
  Низшую природу следует тщательно переделать. Обыденную личность садхака нужно 
полностью изменить. Если это не сделано, то любые духовные переживания и 
способности лишены смысла. Пока маленькое «я», человеческая личность, пытается 
сберечь свое мелочное, ограниченное, самолюбивое, подленькое, лживое и тупое 
человеческое сознание, ни тапас, ни садхана не принесут никаких плодов. Это 
значит, что ученик не испытывает настоящей жажды Богоосознания. Им движет лишь 
праздное любопытство. Ученик говорит наставнику: «Я хочу заниматься йогой, хочу 
погрузиться в нирвикальпа-самадхи, хочу сидеть у твоих ног», но при этом он не 
хочет менять свою низшую природу и давние привычки. Он хочет сохранить прежний 
характер, прежний образ жизни, прежнее поведение.
  Если ученик отказывается менять свою мелочную низшую природу и даже признать 
необходимость таких перемен, он ни на шаг не продвинется в духовных исканиях. 
Без настоящего, радикального преображения низшей, привычной природы любой 
временный подъем, случайное воодушевление в редкие мгновения ясности, всякое 
мимолетное духовное прозрение лишается какой-либо практической значимости.
  Изменить низшую природу нелегко. Привычки сильны. Они глубоко укоренились. 
Эта работа требует большой силы воли. Ученик часто чувствует себя беспомощным, 
он не в силах бороться с давними привычками. Ему нужно усердно развивать саттву 
и силу воли с помощью регулярной джапы, киртана, медитации, неутомимого 
бескорыстного служения и сатсанги. Он должен изучать себя, выявлять свои 
недостатки и слабости. Ученику следует жить под руководством гуру. Учитель 
найдет его изъяны и подскажет подходящие пути избавления от них.
  Если низшая природа, прежняя личность, упрямо пытается самоутвердиться и при 
этом находит поддержку и оправдание со стороны низшего ума и низшей воли, 
возникают большие трудности. Человек становится неисправимым, буйным, 
непокорным, надменным и дерзким. Он нарушает все правила и законы.
  Такой ученик превращается в раба своего прежнего «я». Он не отдает себя Богу 
и гуру. Он ссорится со всеми из-за пустяков и никого не слушает. Он не желает 
получать духовные наставления. Он своеволен, самодоволен и самодостаточен. Ему 
не хочется признавать свои слабости и пороки. Он считает себя безупречным 
человеком, который очень многого достиг, и потому ведет бесшабашный образ жизни.

  Прежняя личность утверждает себя давними привычками низшей природы. Она 
следует лишь своим, грубым и самолюбивым идеям, желаниям, капризам и выгодам. 
Она отстаивает право подчиняться велениям собственной необновленной, 
асурической (демонической) натуры со всей лживостью, невежеством, самолюбием и 
грубостью. Все эта грязь проявляется в речи и поведении.
  Такой человек страстно спорит и всячески защищает себя. Он цепляется за 
старый образ мышления, прежние слова и чувства.
  Такой человек говорит одно, а поступает совсем иначе. Он навязывает другим 
свои неверные мнения и представления. Если же окружающие не хотят разделить его 
взгляды, он готов ввязаться с ними в драку и при любой возможности обостряет 
отношения. Он утверждает, что верны только его взгляды, а те, кто их не 
разделяет, несправедливы, неразумны и невежественны. Он старается убедить всех 
вокруг, что его взгляды очень логичны, а поступки правильны, что так должны