|
5. Принципы работы ума
Дхараной занимаются для прекращения изменений в разуме.
Концентрация представляет собой устойчивое, продолжительное сосредоточение
разума на одном образе или объекте.
Кшипта (блуждания), мудха (притупление, забывчивость), викшипта (легкие
колебания), экагра (целеустремленность) и ниродха (обузданность, покорность)
составляют в йоге пять бхумик (стадий). Читта, разум, проявляется в пяти видах.
В состоянии кшипта лучи разума рассеиваются по различным объектам, ум
неугомонно перепрыгивает с одного предмета на другой. В состоянии мудха разум
туп и забывчив. Викшипта — иногда собранный, иногда рассеянный разум. Путем
концентрации разум пытается сделать себя собранным. В состоянии экагра разум
сосредоточивается на одном, в нем существует только одна мысль. В состоянии
ниродха разум пребывает под полным контролем.
В разуме кроется направленная вовне, стремящаяся к объектам сила, которая
ведет к бахирмукха-вритти. Внешние предметы притягивают разум. Благодаря
постоянной садхане (духовной практике) разум нужно отучить от устремления
наружу и заставить сосредоточиться на Брахмане, изначальной обители.
Силы человеческого ума безграничны. Чем сосредоточеннее разум, тем больше сил
прилагается к единственной точке. Мы рождены для того, чтобы концентрироваться
на Боге, собрав воедино все лучи разума, которые прежде рассеивались по
различным объектам. Это наша главная обязанность. Мы забываем о ней из-за мохи,
заблуждений, которые заставляют заботиться о семье, детях, деньгах, власти,
положении, имени и славе.
Ум сравнивают со ртутью, потому что лучи его растекаются по разным предметам.
Его сравнивают с обезьяной, так как разум перепрыгивает с одного предмета на
другой. Свойство непостоянства, чанча-ла, делает разум похожим на ветер. Из-за
страстной порывистости его сравнивают также с разъяренным слоном в сезон
спаривания.
Разум называют «огромной птицей», ведь он прыгает от одного предмета к
другому, будто порхает с ветки на ветку. Раджа-йога объясняет, как
сосредоточивать разум и подвергать исследованию его глубочайшие тайники.
Концентрация противоположна чувственным желаниям, блаженство — волнениям и
тревогам, длительное размышление — недоумению, целенаправленное мышление —
лености и тупости, восторг — недоброжелательности.
Пока мысли человека не подверглись тщательному уничтожению путем настойчивой
практики, он должен постоянно сосредоточиваться только на одной истине в каждое
мгновение. Благодаря такому неослабному старанию в разуме будет накапливаться
целеустремленность, и в один прекрасный день все сонмы мыслей мгновенно
исчезнут.
Чтобы избавиться от колебаний разума и прочих помех, мешающих
сосредоточенности на одном объекте, нужно заниматься концентрацией на
единственном предмете.
Разум непосредственно или косвенно привязан к приятным и излюбленным мыслям.
Представьте, что попали в Кашмир и наслаждаетесь его живописными пейзажами.
Разум мгновенно потемнеет от потрясения, если в это время придет телеграмма с
горькой вестью о том, что ваш единственный сын безвременно скончался. Пейзажи
вас уже не интересуют, окрестности теряют свое очарование. Внимание к ним
исчезает, наступает подавленность. Удовольствие от созерцания
достопримечательностей опиралось только на сосредоточенность и внимание.
«Сделав Атман подобным нижней части арани (дерево для добывания жертвенного
огня), а пранаву (слог ОМ) —верхней части арани, тайно узреешь Бога путем
трения, которое являет собой дхьяна (медитация)» («Дхьянабинду-упанишада»).
Поместите перед собой образ Господа Иисуса. Сядьте в излюбленную позу для
медитации. Не закрывая глаз, мягко сосредоточьтесь на изображении, пока слезы
не потекут по щекам. Не отвлекайте разум от креста на груди, длинных волос,
красивой бороды, больших глаз и других участков Его тела, утонченной духовной
ауры вокруг Его головы. Думайте о Его божественных качествах — любви,
великодушии, милосердии и всетерпении.
Легко сосредоточивать разум на внешних объектах, так как ум обладает
естественной склонностью к внешнему. Желание — это одно из настроений
наполненного чувствами разума. Оно заставляет ум обращаться вовне.
Сосредоточьтесь на Атмане. Удерживайте ум на всепроникающем чистом Разуме и
Самосветящейся Лучезарности (свайям-джьоти). Займите прочное положение в
Брахмане, станьте брахма-санстхой (утвержденным в Брахмане).
Занимайтесь концентрацией. Сосредоточивайте ум на одном предмете, одной мысли.
Если мысли отвлекаются от лакшьи, вновь и вновь возвращайте разум к ней и
удерживайте на объекте. Не позволяйте разуму создавать сотни мыслеформ.
Погружайтесь в себя и тщательно следите за своим умом. Живите в одиночестве.
Избегайте общества. Не стремитесь к общению. Это очень важно. Не позволяйте
разуму бесцельно растрачивать энергию на ненужные мысли, тщетные волнения,
пустое воображение, напрасные страхи и дурные предчувствия. Непрестанной
практикой задерживайте ум на одной мыслеформе в течение получаса. Заставьте
разум придать себе единственную форму и старайтесь сохранить ее в течение
нескольких часов.
В попытках сосредоточить разум и даже проецировать мысли вы обнаружите, что
испытываете естественную потребность формировать мысленные образы. Это
происходит само собой.
Во время медитации не сражайтесь с разумом. Это было бы серьезной ошибкой. Ее
совершают многие новички. Именно поэтому они так быстро устают. У них начинает
болеть голова. Им приходится часто вставать, чтобы помочиться, — это вызвано
|
|