Druzya.org
Возьмемся за руки, Друзья...
 
 
Наши Друзья

Александр Градский
Мемориальный сайт Дольфи. 
				  Светлой памяти детей,
				  погибших  1 июня 2001 года, 
				  а также всем жертвам теракта возле 
				 Тель-Авивского Дельфинариума посвящается...

 
liveinternet.ru: показано количество просмотров и посетителей

Библиотека :: Йога :: Свами Шивананда Сарасвати :: Свами ШИВАНАНДА. КОНЦЕНТРАЦИЯ И МЕДИТАЦИЯ
<<-[Весь Текст]
Страница: из 106
 <<-
 
раздражением центра мочеиспускания в позвоночнике. Устраивайтесь удобно, сядьте 
в падмасану, сиддхасану, сукхасану или свастикасану. Удерживайте голову, шею и 
туловище на одной прямой. Расслабьте мышцы, нервы и мозг. Успокойте объективный 
разум. Закройте глаза. Поднимайтесь в 4 часа утра (брахма-мухурта). Не боритесь 
с разумом. Пусть он будет спокоен и расслаблен.
  Манипулируя разумом, вы добьетесь власти над ним, научитесь заставлять его 
работать так, как нужно, направлять все силы его туда, куда нужно.
  Нельзя определить, когда опытный йог переходит от пратьяхары (погруженности в 
себя) к дхаране (концентрация), где завершается дхарана и начинается дхьяна 
(медитация), когда дхьяна переходит в самадхи (состояние сверхсознания). Стоит 
ему принять асану, как все эти процессы начинают развиваться одновременно, с 
быстротой молнии. Подготовленный йог входит в самадхи по собственной воле. 
Новичок сначала погружается в пратьяхару. Затем начинается дхарана, позже 
постепенно возникает дхьяна. Прежде чем начинается самадхи, разум ученика 
теряет терпение, устает и сдается. Постоянная и напряженная садхана в сочетании 
с легкой, но питательной едой приносит радостный успех в достижении самадхи.
  Стреляя в птицу, искусный стрелок осознает то, как подбирается к ней, 
поднимает лук, натягивает тетиву и пускает стрелу. Он понимает: «занять 
положение, поднять лук вот так, растянуть тетиву вот так, пустить стрелу вот 
так — и я попаду». Впоследствии он никогда не забудет проделать все, что 
необходимо, чтобы подстрелить птицу. Сходным образом, ученик тоже должен 
подмечать благоприятные условия, например: «употребляя такую-то пищу, следуя 
советам такого-то человека, пребывая в таком-то помещении и таком-то настроении 
в такое-то время суток, я достигну дхьяны и самадхи».
  Обслуживая своего хозяина, умный повар замечает, какие блюда нравятся его 
господину. Он готовит их чаще и получает награду. Ученик тоже должен обращать 
внимание на такие условия, как питание. Благодаря им он достигает медитации и 
самадхи. Соблюдая эти требования, он вновь и вновь получает в награду восторг.
  Хатха-йог старается сосредоточить разум с помощью контроля над дыханием, 
пранаямы, а раджа-йог добивается того же благодаря читта-вритти-ниродха 
(сдерживанию различных видоизменений читты), не разрешая уму принимать подобие 
разнообразных объектов. Он не думает о контроле над дыханием, но, когда 
достигнута власть над разумом, дыхание само собой становится управляемым. 
Хатха-йога является ответвлением раджа-йоги.
  Мирские наслаждения усиливают желание испытывать все новые удовольствия. По 
этой причине разум погруженного в земные заботы человека не может угомониться. 
Он лишен удовлетворения и душевного покоя. Разум не удовлетворяется никогда, 
сколько бы удовольствий он ни получал. Чем больше наслаждения он испытывает, 
тем больше удовольствий требует. Таким образом, люди часто чрезмерно 
обеспокоены и встревожены, а виноват в этом их собственный ум. Люди устают от 
своего разума. Риши пришли к выводу, что для устранения этих тревог и 
беспокойств лучше всего лишить разум всех чувственных удовольствий. Когда разум 
сосредоточивается и угасает, он не может заставить владельца искать новые 
удовольствия. Волнения и беспокойства исчезают навсегда, уступая место 
настоящему покою.
  У тех, кто занят земными заботами, лучи разума рассеяны. Энергия ума 
распространяется во всех направлениях. Чтобы добиться концентрации, эти 
рассеянные лучи нужно собрать воедино с помощью вайрагьи и абхьясы, практики. 
Затем их следует нацелить на Бога.
  Силы ума рассеиваются подобно лучам света. Их притягивают различные предметы. 
Их нужно терпеливо собрать путем вайрагьи и абхьясы, тьяги (отречения) и тапаса 
(аскезы), а затем смело, с неутомимой энергией шагать к Богу, Брахману. Когда 
лучи ума сосредоточиваются в одной точке, приходит просветление.
  С помощью пранаямы, джапы, вичары и бхакти избавьтесь от раджаса и тамаса, 
которые обволакивают саттву разума. Тогда ум станет пригодным для концентрации.
  Знайте, что двигаетесь вперед по пути йоги и усиливаете саттву, если 
чувствуете себя бодрым, а ваш разум спокоен и сосредоточен.
  
  6. Сдерживание колебаний ума
  Ученый сосредоточивается и изобретает новое. Благодаря сосредоточенности он 
вскрывает слои грубого разума и проникает в высшие его области, получая оттуда 
знания. Он собирает всю энергию ума в один фокус, направляет их на исследуемый 
материал и раскрывает его тайны.
  Тот, кто научился управлять умом, обретает власть над всей Природой.
  Когда встречаешь дорогого друга после долгой разлуки, возникающее чувство 
радости, ананда, приходит не от него, а изнутри. Разум становится 
сосредоточенным, и ананда поднимается из глубин души.
  Если лучи разума рассеяны по разнообразным предметам, возникает боль. Когда 
его лучи собраны путем практики, разум становится сосредоточенным, изнутри 
приходит ананда.
  По мере развития разума устанавливается сознательная связь с потоками мыслей 
в умах других, близких и далеких, живых и мертвых людей.
  Если есть вера, разум легко сосредоточить на предмете, который хочется понять,
 и понимание не замедлит явиться.
  Если вам трудно концентрироваться на сердце, межбровье (трикути) или макушке 
головы, можно сосредоточиваться на любом внешнем предмете — на голубом небе, 
солнечном луче, всепроникающих воздухе и эфире, на солнце, луне или звездах.
  Если возникает головная боль, сместите центр сосредоточения на любой объект 
вне своего тела.
  Если неприятные ощущения или головная боль возникают при концентрации на 
 
<<-[Весь Текст]
Страница: из 106
 <<-