светом. Если путем постоянной медитации на Высшем Я разбить темную телесную 
оболочку, то есть неведение (авидья) и его следствия (например, отождествление 
со своим телом), подняться выше телесного сознания, то все вокруг озарится 
высшим светом Атмана.
  Асана, поза тела, в действительности принимается в голове. Попробуйте 
мысленно принять падмасану или сиддхасану. Если разум мечется, попросту не 
удастся добиться устойчивого воображаемого положения. Когда разум устойчив и 
сосредоточен на Брахмане, тело тоже становится устойчивым.
  Постоянно думайте о Боге. Разум всегда должен стремиться к Богу. Тонкой 
шелковой нитью прикрепите разум к лотосоподобным стопам Шивы или Хари. Не 
впускайте в разум мысли о земном. Не позволяйте уму отвлекаться на физические 
или душевные удовольствия. Если он погрузится в подобные мысли, дайте ему 
крепкую «затрещину», чтобы мысли вновь обратились к Богу. Ганг неуклонно течет 
к океану. Сходным образом, мысли должны неуклонно течь к Господу. Гармоничный 
звон колоколов проникает в ухо непрерывным потоком. Точно так же, единым и 
плавным потоком мыслей, должен направляться к Богу разум. Должна воцариться 
непрерываемая, божественная вритти-праваха, движение саттвического ума к 
Господу в постоянной садхане.
  Не думать ни о чем — значит достичь высшего созерцания.
  При нидидхьясане, глубокой и продолжительной медитации, мышление 
останавливается. Остается только одна мысль: «Ахам Брахма асми», «Я — Брахман». 
Когда исчезает и она, наступает нирвикальпа самадхи, или сахаджа адвайта-ништха 
(утверждение естественной недвойственности).
  Человек пытается постичь абстрактное посредством форм. Благодаря шраване 
(слушанию духовных разговоров и священных текстов) и брахма-чинтане 
(размышлениям о Брахмане) в очищенном разуме возникает абстрактный образ, 
который позже растворяется в глубокой нидидхьясане. Остается только чин-матра 
(«только сознание»), или кевала-асти (Единственное Существование).
  Разуму следует поклоняться как самому Брахману. Это душевное поклонение, 
упасана-вакья, речение для медитации.
  Разум — это Брахман в проявленном состоянии. Это Бог в движении.
  Поскольку к Брахману приближаются посредством разума, вполне естественно 
медитировать на разуме как на Брахмане.
  Те, кто занимаются атма-джняной и получают удовольствие от этого процесса, не 
станут стремиться к незамедлительным результатам. Они будут регулярно 
медитировать на грядущих плодах, и тогда разум постепенно созреет, после чего 
они достигнут Бесконечного Атмана.
  Когда читаешь книгу с глубоким интересом и вниманием, разум сосредоточивается 
на ее содержании. Сходным образом, в ниргуна-медитации на Брахмане, то есть в 
лишенной формы дхьяне, разум прикован к единственной мысли — идее Атмана.
  Для медитации нужен хорошо отточенный инструмент: разум. Он должен быть 
спокойным, ясным, очищенным, утонченным, острым, устойчивым и целеустремленным. 
Брахман чист и утончен, и потому Для приближения к Нему требуется чистый и 
утонченный разум.
  В уединенном месте примите падмасану, сиддхасану или сукхасану. Освободитесь 
от страстей, чувств и порывов. Подчините себе органы чувств. Отрешитесь от 
объектов. Разум станет спокойным, целенаправленным, чистым и утонченным. С 
помощью этого отточенного инструмента и дисциплинированного мышления созерцайте 
Единственное Бесконечное Я. Не думайте ни о чем другом.
  Пусть непрерывно и плавно течет только одна мысль, мысль о Брахмане. Мягко 
отгоняйте посторонние мысли о земном. Старайтесь удержать брахма-кара вритти, 
мысленно повторяя ОМ или «Ахам Брахма асми». Повторение ОМ следует сопровождать 
идеями Бесконечности, океана Света, полноты Знания и ананды. Если разум 
блуждает, шесть раз произнесите вслух протяжный слог ОМ (диргха-пранава) 
продолжительностью три с половиной матры (размера). Это избавит от викшепы и 
прочих помех.
  После трудной и долгой работы разум устает и следовательно, не может быть 
Атманом. Атман — это хранилище всех сил (ананта-шакти). Разум —лишь орудие 
Атмана. Его следует надлежащим образом воспитывать. Материальное тело развивают 
гимнастикой и прочими физическими упражнениями. Точно так же нужно развивать 
разум с помощью умственных упражнений, культуры и дисциплины.
  Как соль растворяется в воде, так во время медитации саттвический разум 
безмолвно растворяется в Брахмане, Его адхиштхане (субстрате).
  ОМ — это лук, разум — стрела, а Брахман — мишень. Только тот, чьи мысли 
сосредоточены, способен пронзить Брахмана. Тогда его природа сливается 
(танмайя) с природой Брахмана, как стрела соединяется с мишенью, когда поражает 
ее.
  Лучшее, самое благоприятное время для медитации, безусловно, брахма-мухурта, 
период с 4 до 6 часов утра. В это время разум уже освежен здоровым сном, 
спокоен и относительно чист. Он похож на белый лист бумаги. Только такому 
разуму можно придать любую форму. Кроме того, утренний воздух в эти часы тоже 
заряжен чистотой и благостью.
  Чтобы заниматься дхьяна-йогой, осознать Господа путем концентрации разума, 
нужно на пять-шесть лет полностью прекратить любую мирскую деятельность и 
безжалостно отказаться от всех привязанностей. Следует также прекратить чтение 
газет и переписку с близкими, так как это отвлекает разум, привносит мирские 
мысли. Без такого уединения не обойтись.
  Разум существует благодаря идее «я». Идея «я» существует благодаря разуму. 
«Я» — это только мысль в разуме. «Разум» и идея «я» тождественны. Если исчезнет 
«я», исчезнет и разум; если исчезнет разум, исчезнет идея «я». Уничтожайте