решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция, полученная 
благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике преданности, способна 
разрешить все эти проблемы.
     Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы 
находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот зал, ум 
побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете свой выбор. Но 
сила предыдущих умственных впечатлений будет тянуть вас назад.
     Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище - имена 
Господа. Имя Господа - ваш отец, мать, учитель и друг. Рама доступен благодаря 
вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, воспеванию и медитации. 
Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в 
чувстве и в поступке. Он - cam (вечность), Он - чит (сознание), Он - ананда 
(блаженство). Он есть любовь, радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, 
Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам 
справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.
     Вы должны обладать авьябхичарини бхакти. Немного преданности Раме в 
течение пяти дней, немного преданности Кришне в течение шести дней, направляясь 
в Калькутту, практикуйте Кали-бхакти - такая бхакти называется вьябхичарини 
бхакти. Продвинутый ученик обладает гъяна-ништха - он способен видеть Единого 
Господа во всех этих божествах. Но для среднего преданного авьябхичарини бхакти,
 или преданность одному идеалу, является необходимой.
     Боль разлуки с Богом (еираха)
     Вы должны постоянно желать видеть Господа. Только тогда Он явит Себя. 
Вираха - - это боль, которую испытывает преданный из-за разлуки с Господом. 
Если вы хотите получить даршан у своего Возлюбленного, вам нужно будет 
проливать обильные искренние слезы. Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. 
Прочтите о жизни Чайтаньи Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами 
отчаяния. Это eupaxa-агни. Это подлинная преданность.
     Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает. 
Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не замечает смены 
дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!" Иногда его тело дрожит. 
Иногда он падает и катается по земле. Иногда он смеется и громко поет. 
Светскому человеку крайне трудно понять сердца и чувства возвышенных преданных, 
находящихся в союзе с Богом. Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам 
преданного текут искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти 
слезы любви вызывают сошествие Бога (аватара). Именно эти слезы преданности 
побуждают Ниргуна Брахмана (Брахман без свойств) принять форму Сагуна 
(обладающего качествами) для благочестивого поклонения и медитации бхакт.
     Одиннадцать указаний для развития бхакти
     Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию 
эмоциональной чувствительности. Ибо, в действительности, с помощью дисциплины и 
воспитания воли и ума человека она становится надежным средством к интуитивному 
познанию Всесильного Бога через интенсивную любовь и привязанность к Нему. 
Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной 
формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего 
единства с Ним. Вы сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных 
факторов, предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного 
размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или устремленность к Богу 
и свобода от всего прочего, сатьям, или истинность, арджавам, или прямота, 
крийя, или благодеяние, кальяна, или доброжелательность ко всем, дайя, или 
сострадание, ахимса, или непричинение вреда, дана, или благотворительность, и 
анавасада, или жизнерадостность и оптимизм.
     Абхьяса, или практика, - это устойчивое и непрерывное усилие для овладения 
чем-либо. В продолжительной практике человек пытается достичь умственного 
равновесия и контроля над всеми его внешними колебаниями, обращая их на 
единственный объект - на Господа. Благодаря упорной абхьясе он удерживает ум от 
рассеивания, и, направляя его внутрь, он постоянно медитирует на Господа и 
пребывает в Нем.
     Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и 
неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что необходимо 
сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того, чего не следует делать.
 Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу 
- его Идеалу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как 
правое, придерживается его и действует в соответствии с этим. То, что приводит 
его к депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание, то,
 что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во 
всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что касается его диеты, то 
здесь он тоже различает саттвичную пищу, то есть ту, которую следует принимать, 
и раджасичную или тамасичную, которую принимать не следует. Так он различает 
между правым и неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях 
и подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и 
настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
     Вимока - это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что не 
способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что, если человек хочет достичь 
вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от земного. Садхак 
должен отречься от всех своих желаний и стремлений к материальным объектам, он 
должен отречься от дурных склонностей в уме через самоисследование и правильное 
усилие. Только тогда он сможет развить подлинное стремление к Богу, только 
тогда он сможет ходить путями Господа. Вы не можете пить два напитка из одной 
чаши сразу. Если вы хотите прогрессировать на путях Господних, тогда вы