камнем, где вся его природа так облагораживается, что сверкает ослепительным 
блеском. Средний человек подобен не огранённому алмазу – мутному и лишенному 
блеска. Когда алмаз огранен и отшлифован, он излучает знание и блаженство. Так 
происходит, когда ида и пингала уравновешиваются на всех уровнях бытия.

Многие из вас слышали о Козле Мендеса, известном также под именем Бафомет. Эта 
мифологическая фигура, как правило, вызывает в душе многих людей странные 
чувства. Это двуполый персонаж в человеческом обличье и с козлиной головой. Он 
символизирует трансцендентальную магию. На изображениях Бафомета в нижнем левом 
углу помещается темная луна, на которую указывает рука Бафомета. Темная луна 
символизирует путь иды, используемый для своекорыстных целей. Указующая рука 
показывает, что злоупотребление психическими силами, в частности, черная магия, 
в конечном счете приводит к падению и отрицательным личным последствиям. Судя 
по всему, все люди, идущие по пути иды по эгоистическим причинам, как правило, 
терпят крах и должны расплачиваться. Если вы не поленитесь прочитать книгу 
Колина Уилсона «Оккультизм», то будете твердо убеждены в этом факте. Все 
знаменитые оккультисты, которых он упоминает, страдали от злоупотребления 
своими силами. Они редко бывали счастливы в жизни.

Другая рука Бафомета указывает вверх, на белую луну, изображенную в правом 
верхнем углу. Это показывает, что путь иды может вести к духовному восхождению, 
если психические силы не используются с эгоистическими целями.

На изображениях Бафомета показаны также пути иды и пингалы. Но они изображены 
идущими только от муладхара чакры через свадхистхану до манипура чакры. Выше 
они не поднимаются. Этому можно дать много истолкований. В контексте рисунка мы 
понимаем это как означающее, что эгоистичность во внешней деятельности 
(пингала) или во внутренних психических способностях (ида) не даст человеку 
подняться выше уровня понимания, представленного манипура чакрой. Возможно, вы 
сумеете дать лучшую интерпретацию.

Гермес был древнеегипетской мифологической фигурой, персонифицирующей мудрость. 
Кроме того, его связывают с Гермесом Трисмегистом, который считается 
основателем науки алхимии. Имеет место явное смешение истории и мифа, но нас 
здесь это не касается. Гермеса обычно изображали держащим в руке особенный жезл 
с двумя крыльями на верхнем конце и обвиваемый двумя змеями. Этот жезл, 
именуемый кадуцеем, изображен на правой стороне рисунка в разделе «Символика 
иды и пингалы» в первой части данного обсуждения[1 - Книга II, урок 22, тема 1.
]. Этот символ представляет собой не что иное, как иду, пингалу и сушумну йоги. 
Если вы сосчитаете число пересечений двух змей, то обнаружите, что их шесть. 
Они представляют пересечение иды и пингалы в каждой из шести чакр от муладхары 
до аджны. Два крыла на вершине кадуцея – это точный эквивалент двух лепестков 
лотоса, которые в йоге символизируют аджна чакру – высшую чакру, где сливаются 
воедино ида и пингала. Этот мистический символ является точным подобием иды, 
пингалы и сушумны в индийской символике.

Кстати, кадуцей служит официальным символом медицины. В таком контексте он 
называется Посохом Эскулапа (жезлом Гермеса и Меркурия). Это может показаться 
слегка странным, но на самом деле выбор этого символа совершенно логичен. 
Медицина занимается равновесием, поскольку именно дисбаланс вызывает болезнь. 
Равновесие означает крепкое здоровье, тогда как дисбаланс подразумевает болезнь 
или слабое здоровье. Это представление о равновесии или отсутствии равновесия 
применимо на всех уровнях тонкости; оно прямо связано с идой и пингалой. 
Болезнь может вызываться физическим, праническим и умственным дисбалансом. В 
более широком смысле, болезнь вызывается духовным дисбалансом. В предельном 
случае можно сказать, что подлинно здоров лишь человек, который достиг высшей 
стадии духовного пути, жизни единения. Равновесие иды и пингалы – важнейшая 
задача любой системы целительства, включая медицину, и именно поэтому кадуцей 
используется в качестве символа медицинской науки.

Древние египтяне поклонялись Изиде, гностическая система Абракса и многие 
другие старые системы очень заботились о равновесии иды и пингалы. Это 
совершенно ясно показывают сохранившиеся символы этих культов. То же самое 
относится к системам, которые действуют до сих пор, например, розенкрейцерам и 
франкмасонам, – первостепенное значение придается равновесию противоположностей.

В Книге Бытия в Библии упоминаются древо жизни и древо познания добра и зла. 
Здесь возможно много истолкований, но мы считаем, что древо познания – это ида 
и пингала, а древо жизни – сушумна. Это подтверждает тот факт, что похожий 
символ существовал в древнеперсидском культе Митры. Считается общепринятым, что 
этот персидский культ оказал значительное влияние на Библию, либо наоборот, 
система Митры испытала влияние Ветхого Завета. Известный символ Митры 
изображает двух змей – добро (ахура мазда) и зло (ариман), — обращенных 
головами друг к другу и пожирающих космическое яйцо. Яйцо находится в пасти 
каждой из змей. Оно представляет совершенную гармонию на высшем уровне – 
сахасрару. Эти две змеи, равно как и древо познания добра и зла в Библии, 
представляют иду и пингалу, противоположные силы, или аспекты, бытия. Когда 
яйцо поглощается змеями иды и пингалы, наступает совершенное слияние в 
сахасраре, где разрешаются все противоречия.