проходит через более высокие чакры, поднимаясь к сахасраре. Однако информация, 
содержащаяся в некоторых текстах, как будто противоречит этому. Например, в 
тантрическом тексте Нигама Таттвасара категорически 
утверждается:
«Костный стержень (сушумна) идет от ступней к брахма рандхре (входу в 
сахасрару); он известен как меруданда (буквально – позвоночник, но 
подразумевается сушумна) из четырнадцати сфер бытия (четырнадцати чакр от 
паталы до аджны)».

Эта шлока утверждает, что сушумна начинается не в муладхаре, а в самой нижней 
из низших чакр – патале. И это вполне приемлемо по той же причине, по какой 
кундалини может пребывать в патале, муладхаре, манипуре или любой другой чакре. 
Все зависит от определения. Сушумна начинается там, где принято помещать 
кундалини. Поэтому в буддийской системе может считаться, что сушумна начинается 
в манипура чакре. В случае камня сушумну, в широком смысле, можно считать 
начинающейся в патала чакре. Однако применительно к человеку и в связи с 
практиками йога тантры, принято говорить, что сушумна начинается в муладхара 
чакре[1 - Книга II, урок 20, тема 2.].



Атрибуты
Это центр, на уровне которого люди почти полностью эгоцентричны, где 
преобладающие побуждения, мысли и действия направлены на обретение определенной 
степени безопасности в мире. Даже производство потомства нередко мотивируется 
желанием обеспечения уверенности путем продолжения семейной линии в будущем. 
Чтобы чувствовать себя в безопасности, люди окружают себя материальными 
объектами, деньгами, друзьями и т.д. Все люди и все вещи рассматриваются как 
средства удовлетворения отчаянной потребности в личной безопасности.

Есть и много других аспектов, но этого достаточно, чтобы показать основные 
тенденции, связанные с муладхара чакрой.



Символика
Существует много способов символического изображения муладхара чакры. В 
принятой нами схеме символ говорит сам за себя, хотя стоит объяснить некоторые 
моменты.

В центре схемы находится лингам, именуемый сваямбху лингам (самосуществующий 
лингам). Иногда его называют дхумра лингам (лингам дымчатого цвета). Вокруг 
лингама тремя с половиной кольцами обвивается змея; она обозначает кундалини. 
Три кольца имеют много значений; самые очевидные из них – это три аспекта 
природы: саттва (гармония), раджас (действие) и тамас (тьма и инерция). 
Половина кольца представляет потенциальную возможность трансценденции – 
четвертого состояния – турийи. На многих схемах змею изображают с головой, 
направленной вниз. Это означает, что кундалини спит и что человек не идет по 
пути более высокого осознания. На нашем рисунке кундалини изображена с головой, 
направленной вверх; это показывает, что кундалини начала просыпаться – человек 
начинает пробуждать свой потенциал.

Изображение показывает, что у человека есть стремление пробудить свой потенциал.
 До тех пор, пока змея не начинает смотреть вверх, пока у человека не появится 
стремление, он никогда не начнет высвобождать великий внутренний потенциал. И 
вы, читатель, должны быть на этом этапе, поскольку в ином случае вы бы не 
заинтересовались йогой. Поэтому нам кажется, что для тех, кто следует по пути 
йоги и намерен в будущем заниматься крийя-йогой, змея, смотрящая вверх, имеет 
больший смысл, чем змея с опущенной головой.

Муладхара чакра представляет собой центр элемента земли, и потому биджа мантра 
лам изображена желтым цветом. Некоторые символические изображения муладхары 
имеют форму квадрата – это символ элемента земли. Мы предоставляем вам самим 
интерпретировать остальные части символа, поскольку от многословных объяснений 
мало толку.



Местоположение
Муладхара чакра находится в области промежности. Ее положение слегка 
различается у мужчин и 
женщин:
Мужчины: посередине между анальным отверстием и половым органом, примерно в 
сантиметре над поверхностью кожи.

Женщины: у шейки матки, где влагалище соединяется с мат-кой.

Местоположение важно для целей практик йоги, включая крийя-йогу. Поэтому вам 
следует поближе познакомиться с этой областью, используя следующую технику.