| |
Шанс достичь тех духовных высот.
Это постоянное повторение мантры называется джапа[3 - Подробнее о джапа см.:
книга II, урок 14, тема 5 и книга II, урок 15, тема 6.]. Попробуйте непрерывно
повторять мантру. Попробуйте помнить весь день и всю ночь. Если вы неспособны
на это, то по крайней мере с преданностью вспоминайте имя утром, когда вы
просыпаетесь, и вечером, ложась спать. Это будет насыщать весь ум
положительными мыслями и вибрациями. При наличии настойчивости, рвения и бхакти,
памятование станет естественным и спонтанным. Вам будет хотеться вспоминать,
ибо имя связано с вашей любовью (према). Оно станет точкой сосредоточения всех
ваших эмоций и чувств. Человека опьяняет сама мысль об ишта девате (личном
божестве). Вы должны стараться повсюду слышать и ощущать божественное. Это то,
что имел в виду суфий Хафиз,
говоря:
Ни одна буква не хранит Твое имя на дощечке вселенной.
Тогда чьим же именем мы будем призывать
Тебя? Твоим, лишь
Твоим!
Вы должны стараться видеть божественное в любой, без исключения, части
окружающего вас мира. Вы должны стараться ощущать это в своем сердце. Таков
путь к единению с внутренним миром знания.
Не обязательно читать бесчисленное количество священных текстов. Нет нужды
выполнять тысячу и одну различную практику йоги. Только насыщайте себя упорным
повторением и памятованием любого святого имени божественного. Все ваше
существо должно погрузиться в постоянное повторение мантры, пропитаться им и
наполниться им до краев. Необходимы полное смирение и самоотдача. Вы должны
чувствовать божественное повсюду. Любовь усиливает это памятование. Любовь
означает постоянное осознание. И такая преданность означает, что у вас будут
непрестанная жажда, незабываемое памятование и непоколебимое стремление
соединиться с вашим ишта. Эту практику следует выполнять не только во время
молитвы, а день и ночь напролет. Вы должны помнить в каждый момент, с каждым
ударом сердца, с каждым вздохом и каждым действием. Это путь бхакти-йоги.
Говорят, что когда вы непрестанно повторяете имя высшего, оно будет следовать
за вами. Кабир
пел:
Я вернул себе свое первозданное состояние,
Оно неописуемо.
Мой ум стал кристально ясным,
Как вода Ранги.
Сам Бог постоянно следует за
мной И призывает – О
Кабир!
Так мог говорить лишь человек, который перешел в возвышенное состояние самадхи.
Его главной садханой было постоянное памятование, однако представляется, что
когда он Пел эту песню, все садханы остались позади. Путь преданности привел
его в трансцендентальные сферы.
Внешнее и внутреннее
поклонение
Люди нередко интересуются, что лучше – внешнее или внутреннее поклонение, то
есть, поклонение мысленным образам или внешним формам. На самом деле, следует
делать и то, и другое, однако большинство людей не могут практиковать
внутреннее поклонение путем визуализации мысленного образа, и потому
поклоняются внешним формам. Они идут в храм и участвуют в богослужении. В этом
вовсе нет ничего плохого. Цель состоит в развитии преданности определенной
форме. Если внешнее поклонение приводит к развитию бхакти в отношении
конкретной формы, то это может быть хорошим началом пути бхакти. Затем этой
конкретной форме можно поклоняться и внутренне. Целью как внешнего, так и
внутреннего поклонения является создание условий возникновения медитации. Из
этого развивается спонтанное поклонение и вовне, и внутри. Тогда становится
ясно, что на самом деле между этими формами поклонения нет большой разницы.
Наилучший подход состоит в том, чтобы поклоняться и во внешнем, и во внутреннем
мирах, но с осознанием. Следует действовать и поклоняться во внешнем мире
посредством работы, свободной от привязанности к ее плодам, – карма йоги. В то
же время нужно стараться направлять осознание внутрь с помощью хатха йоги и
раджа йоги. Это интегральный подход.
Бхакти и
гуру
Бхакти необходима, если у вас есть гуру[4 - Книга I, урок 10, тема 1.]. Она
составляет суть взаимоотношения с гуру. Без бхакти отношение гуру – ученик не
может существовать. Если у вас есть гуру, и вы не чувствуете преданности ему,
значит это не ваш настоящий гуру, и вам лучше найти другого. Без бхакти ученик
не восприимчив к наставлениям и вибрациям гуру, и гуру не способен
преобразовать грубую природу ученика в более тонкую форму. Поначалу эта
|
|