| |
делать через некоторое время, он должен почувствовать, как будто он един со
мной, и перестать думать о всех других вещах. Он увидит меня – антарьямин
(внутреннее существо) – в себе и себя во мне, подобным свету, единому с огнем.
Все сомнения в отношении материи, знания и действия полностью прекратятся».
Используйте любой символ высшего. Если вы будете действовать искренне и с
усердием, это уведет вас за пределы самого символа. Большинству людей трудно
чувствовать любовь (према) к чему-то невещественному или безличному. Полная
поглощенность ограниченной формой или именем приведет к безграничному.
Беспрестанное
памятование
Одной из основных причин понимания осознания является сонливость. Во время или
после практик йоги многие люди испытывают легкое, а порой и сильное чувство
радости. Это происходит благодаря бодрости, спокойствию и осознанию, которые
дают им эти практики. Но это чувство быстро уходит, когда человек возвращается
к своим повседневным делам. Он снова оказывается в плену взлетов и падений
обыденной жизни, но это не обязательно должно происходить. Осознание и радость
можно сохранять посредством бхакти и постоянного старания помнить об объекте
поклонения. Памятование помогает предотвращать возврат к механическим шаблонам
жизни и мышления.
Такое постоянное памятование может быть мощной практикой для расширения
осознания, но им нелегко заниматься без глубокой преданности. Любовь и бхакти
заставляют человека помнить. Человека должна естественным образом привлекать
сладость имени (мантры) его божества, подобно тому как пчелы непроизвольно
тянутся к нектару в цветах.
Это памятование должно быть спонтанным. Мужчина, любящий свою подругу или жену,
не перестает думать о ней. Ему не нужно стараться, он непроизвольно думает о
своей любимой. Он не может не помнить о ней. Так же сильно бхакта должен
помнить о Боге, своем гуру, своей мантре и т.д. Это памятование должно денно и
нощно пронизывать все его существо. Известно много случаев, когда великие
бхакты были неспособны перестать помнить об объекте своего поклонения, даже
когда их убивали. Рассказывают, что Махатма Ганди, умирая от руки убийцы,
говорил лишь «Рам, Рам, Рам». Его непрестанное памятование продолжалось даже
когда он умирал. То же иллюстрирует следующая история.
Великое восстание сипаев произошло в 1857 году. Индийские солдаты восстали
против британского правительства, которое быстро предприняло меры для
подавления мятежа. Когда люди слышали о наступлении британских войск, в панике
бежали целые деревни. В одном месте убегающие жители по пути встретили садху.
Они предупредили его о том, что британские солдаты безжалостно убьют его, если
увидят. Но садху не обратил на это внимания и пошел дальше. Когда солдаты
достигли деревни, один из них в слепой ярости ударил садху Стыком, нанеся ему
смертельную рану. Когда солдат вытаскивал свой штык, садху с последним вздохом
прошептал: «И ты – тоже Он». Даже в смертельной агонии садху видел в своем
Убийце форму божественного. Такова сила постоянного памятования.
Это постоянное памятование воспевали в прекрасных стихах многие поэты. Для них
высшее было помощником, самым дорогим и близким другом, более близким, чем их
собственный ум. Это замечательно выразил лорд
Теннисон:
Говори с ним, ибо он слушает,
И дух может говорить с духом.
Он ближе, чем дыхание,
Ближе, чем руки и ноги.
Когда у человека такое сильное чувство, как он может не помнить? И это скорый
поезд к расширенному осознанию. Великий бхакта Рамдас
говорил:
«Самый быстрый и легкий путь к высшему – всегда помнить его, повторяя его
сладкое и могучее имя».
Это имя – мантра. Если повторять ее вслух или про себя с осознанием ее смысла,
то она гармонизирует весь ум. Человек становится более осознающим. На него
меньше влияют взлеты и падения беспокойного мира. Его ум становится
сосредоточенным и мощным. Такое постоянное памятование разрушает отождествление
с эго, телом и умом. Оно ведет к знанию и самоосуществлению.
Великий бхакта Кабир
пел: Под громкий бой барабана я объявляю,
Что с каждым вздохом, который
проходит Без памятования имени Бога,
Ты теряешь шанс покорить три мира,
|
|