выполняете практику. Если вы задыхаетесь и легко устаете, это говорит о том, 
что вы еще не готовы к увеличению соотношения. Девиз пранаямы, а, по сути, и 
всей йоги – «медленно, но верно». Кроме того, помните, что действительная 
продолжительность задержки дыхания будет зависеть от продолжительности вдоха и 
выдоха, которую вы должны были закрепить в ходе предыдущей практики первого и 
второго этапов нади шодханы[2 - Нади шодхана: этап 1 – том I, урок 3, тема 4; 
этап 2 – том I, урок 4, тема 5 и том I, урок 5, тема 4.].

Если несмотря на регулярные занятия вам оказывается трудно задерживать дыхание 
более, чем на время счета до пяти, продолжайте практику с ранее данным 
соотношением[1 - Нади шодхана, этап 3: том I, урок 8, тема 4.]. Не нужно 
слишком спешить – позвольте мудрости своего тела установить подходящий темп. 
Если вы не занимались пранаямой регулярно, то вам следует освоить более 
фундаментальные этапы 1 и 2, прежде чем приступать к выполнению антар 
кумбхаки[2 - Нади шодхана: этап 1 – том I, урок 3, тема 4; этап 2 – том I, урок 
4, тема 5 и том I, урок 5, тема 4.]. Это очень важно.

Промежутки времени, которые мы отводим на выполнение нади шодханы в 
предлагаемых программах занятий, соответствуют обязательному минимуму. 
Старайтесь ежедневно посвящать больше времени практике нади шодханы. Если вы 
будете каждый день затрачивать полчаса, старательно выполняя нади шодхану, это 
принесёт вам удивительные блага.




Тема 
5
Мудры. Шамбхави 
мудра

Шамбхави мудра, которую мы вскоре опишем, очень похожа на агочари мудру (взгляд 
на кончик носа)[1 - Том I, урок 8, тема 5.]. Главное различие состоит в том, 
что глаза фокусируются не на кончике носа, а на точке между бровями. Эта мудра 
обладает, по существу, такими же достоинствами, как и агочари мудра, и обе 
мудры в равной степени хороши. Они составляют неотъемлемую часть крийя-йоги, и 
потому следует достичь достаточного уровня мастерства в их выполнении, прежде 
чем начинать изучать и практиковать крийя-йогу.

Хотя эта техника называется мудрой, она также может использоваться в качестве 
самостоятельной медитативной практики. Поэтому, выполняя шамбхави мудру (или 
агочари мудру) в течение достаточно длительного времени, можно получить те же 
блага и опыт, как при использовании других медитативных техник.


Шамбхави 
мудра
Шамбхави – имя жены Шамбху (Шивы). У неё множество других имён, например, 
Парвати, Шакти и т.д., имеющих особое значение в индийской мифологии. Считается,
 что Шамбху учил Шамбхави практике шамбхави мудры и побуждал ее прилежно 
заниматься, если она хочет достичь более высокого осознания. Говорят, что 
практика шамбхави мудры возбудит Шамбху (сверхсознание) и заставит его 
появиться перед вами.

Эту практику также называют бхрумадхья дришти. Слово бхрумадхья означает 
«межбровный центр», а дришти – «рассматривание». Это название точно описывает 
практику – рассматривание точки между бровями.


Упоминания в 
текстах
Эта практика (как и агочари мудра) упоминается во многих классических текстах 
йоги. Например, в Гхеранда Самхите 
говорится:
«Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. 
Это – шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». (Гл. 
3:59)
В этом же тексте следующие несколько стихов посвящены обильным похвалам этой 
мудре. Среди всего прочего, там говорится: «Человек, который усердно практикует 
и познаёт шамбхави мудру, сам становится Господом Шивой. Он становится Нараяной 
(Вишну) вседержителем, а также Брахмой, создателем вселенной».

Это утверждение имеет много значений, большая часть которых понятна только тем, 
кто знаком с индуистской мифологией. Но можно сказать, что одно из них состоит 
в том, что, практикуя шамбхави мудру в течение достаточно длительного времени, 
человек становится способным преодолеть оковы индивидуального эго. Благодаря 
этому, он может расширить свое осознание и видеть значение и суть всего 
существующего. Кроме того, он понимает, что его подлинная природа – это нечто 
гораздо большее, чем мы обычно можем себе представить.