целенаправленную концентрацию. Таттва-шуддхи может использоваться как помощь 
для медитации и продвинутой эзотерической практики и как совершенная садхана 
сама по себе. Хотя цель практики чисто духовная, она позволяет достичь благ во 
всех сферах существования. В системе йоги таттва-шуддхи выступает как стадия 
дхараны, и необходимо прежде всего уметь направлять ум вовнутрь, поэтому 
практикующий должен предварительно освоить пратьяхару (отстранение чувств) 
через пранаяму или тратаку. Практика требует основательного знания расположения 
чакр в теле, восходящего или нисходящего путей праны в сушумне и необходимой 
йогической терминологии.





Вама-марга и дакшина-марга


В фундаментальном пособии по кундалини-тантре Свами Сатьянанда отводит всего 
несколько страниц для изложения принципов тантры «левой руки», объясняя свою 
позицию. Практика майтхуны оказывается одним из самых легких способов 
пробуждения кундалини и сушумны, потому что включает в себя привычное для всех 
действие. И все-таки не все готовы следовать этим «легким» путем, ибо майтхуна 
– не сексуальное наслаждение, хотя внешне они похожи. Свами Сатьянанда выделяет 
два основных отличия тантры от сексуальных отношений: независимость и 
невовлеченность. Во взаимоотношениях между мужем и женой присутствует чувство 
собственности, а в тантре каждый партнер независим. Другая особенность 
тантрической садханы – развитие бесстрастия. Сознание мужчины должно быть 
подобно сознанию брахмачарина, свободного от страсти, которая обычно возникает 
в присутствии женщины.

Прежде чем приступить к майтхуне, оба партнера должны быть очищены от всякой 
скверны как внешне, так и внутренне. Это требование тантры чрезвычайно трудно 
понять обычному человеку, который под сексуальным взаимодействием привык 
понимать исход страсти, душевную привязанность или средство деторождения. Чтобы 
освободиться от инстинктивных побуждений и встать на путь вама-марги, 
необходимо долгие годы следовать по пути дакшина-марги. Тантрический путь в 
целом предназначен для трезво мыслящих людей, которые относятся к энергии как 
средству достижения самадхи, высшего духовного пробуждения. Иначе, как 
совершенно серьезно предостерегает Свами Сатьянанда, эта энергия превратится в 
средство их гибели.





Лайя-йога – концентрация на чакрах




Первая лекция по лайя-йоге, прочитанная студентам Свами Сатьянандой, относится 
к 1968 г., когда главной целью было развеять неверные представления об этой 
практике. Лайя означает «растворение» или «таяние», отсюда возникает вопрос, 
чем лайя отличается от самадхи. С одной стороны, во всякой практике происходит 
«растворение» низших состояний сознания в высших, поэтому любая йога приводит к 
лайе. С другой стороны, лайя-йога сама по себе остается отдельным видом йоги, и 
именно в этом качестве она нуждается в истолковании. Высшее сознание является 
целью индивидуального осознания, которая должна быть достигнута без потери 
самосознания, однако в практике лайя-йоги прекращаются все контакты с внешними 
и внутренними объектами, причем не посредством трансцендирования, а путем 
«отступления» от них. Мозг и нервная система, а также все центры сознания в 
теле вступают в состояние бессознательности осознано, с сохранением полного 
контроля над процессами растворения сознания.

Технически лайя-йога соответствует кундалини-йоге, ибо предполагает 
последовательное проведение кундалини по сушумне от низшей до высшей чакры. 
Лайя-йога требует ускоренного волевого давления на сознание и должна 
выполняться под руководством учителя, после подготовки средствами хатха-йоги. 
Свами Сатьянанда подчеркивает, что он не имеет в виду асаны и пранаямы, ибо 
классическая хатха-йога состоит из серии очистительных техник, 
восстанавливающих равновесие между симпатическим и парасимпатическим отделами 
нервной системы, тогда как асаны и пранаямы образуют часть тантры. Таким 
образом, хатха-йога состоит из шести систем, известных как шат-карма, и самой 
важной для лайя-йоги является наули. Примечательно, что Свами Сатьянанда обучал 
лайя-йоге только мирских учеников, вступивших в брак, объясняя это 
особенностями гормонального обмена.