Кундалини-йогу и йога-терапию можно рассматривать как две крайности в подходе к 
хатха-йоге в целом, граничащие с полной реализацией и повседневной жизнью 
соответственно, и обе они присутствуют во всеобъемлющем синтезе Свами Шивананды.
 К числу важнейших трудов относится руководство по кундалини-йоге, в котором 
присутствуют инструкции по выполнению асан и пранаям, мудр и бандх, 
способствующих пробуждению глубинной энергии. В книгу включен перевод 
«Йога-кундалини-упанишады», составляющей часть «Кришна-яджурведы», где описаны 
элементы хатха-йоги. Сверхсознательное состояние, или самадхи, невозможно без 
пробуждения первичной энергии, идет ли речь о раджа-йоге, бхакти-йоге, 
хатха-йоге или джняна-йоге. Практикующие кундалини-йогу считают, что она выше 
любого другого йогического процесса, а самадхи в ней является наиболее 
совершенным. Свами Шивананда подчеркивает, что пробудить кундалини легко, но 
очень сложно направить ее в сахасрара-чакру по сушумне, проводя через все 
другие чакры. Постепенное очищение и восхождение ума требует пребывания в 
постоянной глубокой медитации. Для понимания происходящих процессов немалую 
ценность представляют проводимые параллели между физической и тонкой анатомией. 
Характерно, что и здесь Свами Шивананда не завершает описание процесса на 
достижении состояния нирвикальпа самадхи, а добавляет: «Теперь йог может 
опуститься в горловой центр, чтобы давать учение и действовать на благо других 
людей». Это направление практики получило дальнейшее развитие преимущественно в 
Бихарской школе йоги.

Написанное Свами Шиванандой руководство по йога-терапии всецело посвящено 
методам хатха-йоги – крийям, асанам и пранаямам, хотя он считал силу мысли 
самым сильным средством исцеления от любых болезней. Сравнивая воздействия на 
организм йога-терапии и лекарств, прописываемых с позиций научной медицины, 
Свами Шивананда пришел к выводу, – а ведь он был профессиональным врачом, – об 
их полной противоположности. Йога-терапия оказывает общее 
функционально-регулирующее действие на всех плотных и тонких уровнях организма, 
способствуя устранению патологий даже на генном уровне, а тем самым обладает 
потенциальной возможностью генной реабилитации нации в целом. Современная 
лекарственная терапия действует наоборот, временно устраняя поверхностные 
проявления нарушений – симптомы, служащие средством, с помощью которого 
организм сообщает сознанию о нарушениях. Построение книги Свами Шивананды 
позволяет использовать ее как для профилактики, так и для лечения: при описании 
асан приводится их полезное влияние на те или иные органы, а в терапевтическом 
указателе перечислены наиболее распространенные заболевания с соответствующими 
рекомендациями по использованию тех или иных асан. Добавленная позже глава о 
диетических концепциях в йога-терапии базируется на метафизических аспектах 
устройства Вселенной и человеческого организма, которые должны быть приведены в 
гармонию посредством правильного питания как одной из форм их «взаимодействия».





Брахмачарья – основа санньясы




Выделять соблюдение брахмачарьи (одной из пяти ниям) в качестве особенности 
данной школы в целом имеет смысл по двум причинам. Во-первых, принятие Свами 
Шиванандой и его ближайшими учениками санньясы с соответствующими обетами – 
наиболее яркое внешнее отличие от традиции Шри Кришнамачарьи, где сам учитель и 
его ближайшие ученики вели жизнь грихастхи (домохозяев). Во-вторых, брахмачарья 
выступает не в качестве морального запрета, а как энергетическое условие 
правильного построения практики, имеющее вполне конкретное «техническое 
обеспечение»: асаны, мудры, бандхи и т. п. Рекомендации по соблюдению 
брахмачарьи присутствуют в любом руководстве Свами Шивананды, будь то 
йога-терапия или кундалини-йога, а кроме того, им написаны отдельные книги 
«Практика брахмачарьи» и «Идеал жизни в браке».

Нетрудно сравнить рекомендации по соблюдению брахмачарьи в браке в традиции Шри 
Кришнамачарьи и Свами Шивананды, чтобы убедиться в большей строгости последних. 
Так, хранитель стиля аштанга-виньяса-йоги Паттабхи Джойс на основании древних 
текстов выделяет два ограничения на сексуальные отношения между супругами: 
время суток и период менструального цикла. Благоприятными считаются интервал 
между четвертым и шестнадцатым днями цикла и ночное время суток, причем понятие 
«ночь» уточняется как дыхание через левую ноздрю, связанную с чандра-нади, 
поэтому даже ночное время при активности сурья-нади считается «днем». Свами 
Шивананда полагает, что в идеале сексуальное взаимодействие должно происходить 
не чаще одного раза в месяц исключительно с целью зачатия, и только такое 
поведение приравнивается к брахмачарье. Даже супружеская жизнь представляется 
ему верным средством развития отрешенности от мирских пристрастий, позволяющим 
воспитать монашеский дух.