фундаментально, избегая случайностей. Патанджали принимает человека за центр 
чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной 
плотности. В этом свете человек представляется одним и тем же в любой период 
времени. Изложенная в «Йога-сутрах» система универсальна: она предлагает методы 
для людей любого типа, ее характеризует разумный синтез и четкая 
последовательность.

Свами Шивананда представляет соотношение хатха-йоги и раджа-йоги следующим 
образом, который близок к общепринятому по сути и отличается лишь деталями 
объяснения. Первые четыре этапа: яма, нияма, асана и пранаяма – это практика, 
использующая внешние методы (бахиранга садхана). Собственно раджа-йога 
начинается там, где заканчивается хатха-йога, включающая асаны и пранаямы, 
контроль над физическим телом и регуляцию дыхания. Подлинная раджа-йога 
начинается с практики внутренних методов – с контроля ума в пратьяхаре, а 
заканчивается в асампраджната самадхи – глубоком осознании, при котором 
различия пропадают. Последние три этапа – дхарана, дхьяна, самадхи – 
качественно неразделимы, и вместе они составляют самьяму. Наряду с пратьяхарой, 
они образуют духовную практику, использующую внутренние методы (антаранга 
садхана). Самьяма составляет действительную практику раджа-йоги. Когда стало 
очевидным, как Свами Шивананда понимал разницу между раджа-йогой и 
аштанга-йогой, рассмотрим, как он истолковывал каждый из этапов практики. 
Примечательно, что изначально приходится сгруппировать их иначе, нежели при 
изложении учения Шри Кришнамачарьи: там в самой обобщенной форме приводилось 
отношение ко всем внутренним методам, тогда как внешние описывались очень 
подробно, а здесь наблюдается обратная картина.





Внешние методы


Яма и нияма. Для учения Свами Шивананды характерно параллельное 
совершенствование в подготовке к практике и самой практике. Яма и нияма – 
наиболее важные практики, предваряющие медитацию, мимо которых невозможно 
устремиться к самадхи, иначе ученик собъется с пути. Тем не менее, Свами 
Шивананда не предлагает дожидаться безупречности в поведении, ведь для 
совершенства даже в следовании всего одному принципу не хватит целой жизни. 
Поэтому он считает, что необходимо одновременно практиковать яму-нияму и 
заниматься концентрацией и медитацией, хотя бы ученик еще не утвердился 
окончательно во внешних формах проявления. В итоге, само совершенствование в 
процессе практики призвано корректировать ее основы, а незыблемость основания 
устанавливается лишь по достижении цели.

Асана и пранаяма. Свами Шивананда не пытается переосмыслить эти ступени на 
основании последующих разработок, а лишь отмечает их вторичность. Действительно,
 Патанджали уделяет асанам немного внимания, и только в «Хатха-йога-прадипике» 
подробно описаны различные асаны, предназначенные для совершенствования тела, 
но это все более поздние техники. Патанджали предлагает лишь принять удобную 
позу, в которой возможно сидеть долго. То же самое можно сказать и о пранаяме. 
Практика пранаямы изначально призвана устранять покров тамаса и раджаса, 
способствуя проявлению саттвы, и лишь позднее были разработаны ашта-кумбхаки 
(восемь видов задержки дыхания). Для Свами Шивананды разработка хатха-йоги не 
представлялась делом первостепенной важности, однако он пользовался широким 
спектром асан, равно как и множеством дыхательных техник. В данной области его 
вклад составляют преимущественно исследования воздействия асан и пранаям, а 
также расширение возможностей их применения, хотя сами техники он заимствовал 
из других источников.





Внутренние методы


Пратьяхара. В практике йоги нужно отвратить ум от внешних объектов и направить 
его внутрь себя. Это центростремительное движение намеренной фокусировки ума, 
происходящей при концентрации, уподобляется сокращению окружности до центра. 
Свами Шивананда отмечает, что в данной практике используется антармукта – 
склонность ума во что-то «впадать», заставляя отвлекать чувства от объектов и 
фиксировать внимание на избранной лакшье (точке). Человек постепенно становится 
не обеспокоенным свидетелем игры феноменов, и объекты не могут ни привлечь, ни 
отвратить его внимание. Пратьяхара – это попытка дисциплинировать чувства, 
позволяя себе воспринимать внешний мир или оставаться бесчувственным по 
собственной воле.

Дхарана. Взяв под контроль деятельность мышления, нужно собрать ум в одной 
точке, поскольку благодаря направлению силы через определенную точку