становлением индуистской и буддийской йоги либо стало следствием особого 
интереса к буддизму со стороны Патанджали. Возможно, верны оба объяснения. Итак,
 время создания сутр и их авторство определяются содержанием сутр, а не 
объясняют его.





Попытки установить «эпоху йога-сутр»




Спектр научных мнений по поводу датировки «Йога-сутр» был представлен уже в 
первой половине ХХ века в классическом труде Радхакришнана по истории индийской 
философии. Разброс приемлемых дат создания текста колеблется от II до IV в. н. 
э., причем первая дата приводится как общепринятая, а вторая сопровождается 
аргументами. Так, в описаниях атомистической теории и теории времени 
саутрантиков как серий моментов, спхотавады, буддистского идеализма 
присутствуют ссылки на «Йога-сутры». Принимая во внимание, что идеализм 
Васубандху, хотя и без указания конкретных трактатов, критикуется в 
«Йога-сутрах», профессор Вудс относит раннюю (нижнюю) границу сутр к IV в., и 
его мнение подкрепляется тем фактом, что Нагарджуна не упоминает йогу в своей 
«Карике». Однако этот аргумент не признается другими учеными как достаточно 
веский и легко опровергается на основе общепринятого факта, что в китайском 
переводе «Упаякаушальяридая-шастры» Нагарджуны йога названа среди восьми школ 
философии, а буддистский идеализм мог сложиться и ранее, до закрепления в 
текстах Васубандху и Асанги. Как предполагает Якоби, мнение которого учитывает 
и Вуддс, йога существовала по крайней мере уже в IV в. Во всяком случае, в 
«Таттвартха-сутре» Умасвати присутствует ссылка на «Йога-сутры», а данный автор 
должен предшествовать по времени своему комментатору Сиддхасене (V в.) и обычно 
относится к III в. Итак, по заключению Радхакришнана получается, что Патанджали 
не мог жить позднее названного периода, однако он не склоняется к более ранней 
границе. Согласно же Фёрштайну, содержание и терминология «Йога-сутр» убеждают 
в том, что II век – наиболее вероятная дата для Патанджали, кем бы он в 
действительности ни был.

Основатель современной Бихарской школы йоги Свами Сатьянанда в качестве 
общепринятой даты называет приблизительно IV в. до н. э. и также подробно 
останавливается на различных способах ее получения. Одним из них служит 
сравнение философского подхода в «Йога-сутрах» с методами, применявшимися в 
других текстах: ранних упанишадах, религиозно-философских текстах санкхьи и 
буддизма. Главный недостаток данного аргумента состоит в том, что древние 
тексты не удается надежно датировать и нельзя определить, какой текст появился 
первым и повлиял на последующие. «Священный» текст йоги не отражает дату 
возникновения философской системы, ибо он вполне мог появиться сотни лет спустя,
 после того, как сложилась и распространилась практика. Основы йоги коренятся в 
философии санкхья, сформулированной риши Капилой, а эта система существовала 
задолго до появления буддизма. Но все приведенные сведения не позволяют 
установить дату создания сутр, ведь ни одна система не развивалась обособленно, 
напротив, каждая из них подвергалась влияниям и оказывала ответное логическое 
воздействие. Однако сам Патанджали не ссылается на другие тексты и не 
обращается к ним, и это заставляет предположить, что сутры были сформулированы 
прежде многих известных священных писаний. Тем не менее, санскрит сутр более 
поздний, чем распространенный во времена Будды, в силу чего дата их 
возникновения устанавливается около IV в. до н. э. И все же язык сутр мог быть 
обновлен после написания первоначальной рукописи, оригинал которой оказался 
утерян, или сутры существовали в устной форме намного раньше. Перебрав все 
названные доводы, Свами Сатьянанда констатирует тот факт, что датировка сутр до 
сих пор остается нерешенной проблемой.





Проблема идентификации Патанджали




Ученые-индологи подчеркивают, что ранняя датировка мотивируется отождествлением 
автора «Йога-сутр» и другого Патанджали, автора «Махабхашьи» – авторитетных 
комментариев к санскритской грамматике Панини, но данная точка зрения была 
сформирована внутри индийской культурной традиции и не поддерживается 
специальной научной аргументацией. Таким образом, сравнение двух версий 
авторства позволяет обратить внимание на плохую совместимость традиционного и 
научного способов истолкования текстов.