адаптация к ограничениям и снятие их по возможности, причем с ориентацией 
прежде всего на чувствование организма.

Пример рефлективного подхода. Напомним, что третья стадия наступает, когда ум 
наблюдает связь познания кожей с управлением плотью, и практикующий не просто 
чувствует, а осознает асану. Согласно Айенгару, еще Патанджали осознавал 
важность человеческого мозга и открыл способ его совершенствования, когда все 
четыре доли приводятся в пассивное состояние. Однако только четыре состояния 
сабиджа самадхи могут быть локализованы в сфере активности определенных частей 
мозга: передний мозг – савитарка, задний мозг – савичара, нижняя часть – ананда,
 верхняя часть – асмита. Посредством практики и отречения все части 
человеческого существа: кожа, клетки тела, дыхание и размышление связываются с 
самостью в сампраджнята самадхи, или непрерывном созерцании. Осознание 
практикующего равномерно распространяется внутри и вокруг тела, и он начинает 
видеть суть всех вещей ясно и отчетливо, хотя различие между видящим и видимым 
сохраняется. Так, например, учитель айенгар-йоги рекомендует при выполнении 
стойки на голове в качестве точки опоры использовать не лоб (как в 
шивананда-йоге), а макушку. Объясняется это просто: при давлении на лоб 
активизируется передний мозг, отвечающий за аналитическую деятельность, т. е. 
продуцирование читта-вритти только усиливается, и в лучшем случае практикующий 
реализует состояние савитарка, а во втором случае при движении энергии 
непосредственно к макушке естественным образом достигается состояние асмита.

Наконец, когда достигается полнота ощущений в деятельности, все три уровня 
практики сливаются воедино в полноте осознания – от внутренней сути до 
поверхности кожи и от поверхности кожи до внутренней сути. В этом заключается 
духовная практика в йоге. Когда все уровни действия сливаются воедино, 
возникает связь физического тела с внутренней сутью, поза становится 
созерцательной и достигается высшее состояние медитации непосредственно в асане.
 В итоге, «Йога-сутры» представлены Айенгаром как полная методика успокоения 
ума, следуя которой любой человек может развиваться и достичь состояния 
внутренней тишины, единства в себе самом. Вместо направленности на внешний мир 
мозг обращается вовнутрь и начинает поиск своего источника, теряя осознание 
себя. Практика йоги должна продолжаться от колебаний к успокоению, от 
спокойствия к безмолвию и от безмолвия к прозрению души.





Глава 4. Вини-йога




Линия преемственности




Дешикачар – сын Кришнамачарьи




Т. К. В. Дешикачар родился в 1939 г. в Майсуре (штат Карнатака); он был 
четвертым ребенком Шри Тирумалаи Кришнамачарьи и его жены, Шримати 
Намагириаммалы. Поскольку он был сыном прославленного пандита, еще в детстве 
перед ним раскрылось все богатство и глубина индийской культуры. Но хотя его и 
нарекли именем великого знатока веданты Дешики, в молодости Дешикачар стремился 
преуспеть в современном образовании. Поэтому он получил степень бакалавра в 
области гражданского строительства, и начало его взрослой жизни было отмечено 
успешной карьерой в качестве инженера. И все же влияние отца оставалось сильным 
и привело к изменению направления всей его жизни.

В 1961 г. Дешикачар посетил дом родителей в Мадрасе проездом в северную Индию. 
Однажды рано утром его разбудил переполох, устроенный иностранкой, которая 
настойчиво стучала в двери, желая видеть «профессора». Прежде чем стало ясно, 
что случилось, Дешикачар с удивлением наблюдал, как западная женщина бежит по 
дорожке и обнимает Шри Кришнамачарью, вышедшего со своей половины, с 
возгласами: «Я спала! Я спала!» Несмотря на светское образование, молодой 
Дешикачар был шокирован поведением иностранки, обнимающей строгого и внушающего 
почтение южно-индийского брахмана. Однако сам факт существенного облегчения 
хронической бессонницы позволил Дешикачару оценить целительную мощь йоги и 
выдающееся мастерство Шри Кришнамачарьи в искусстве ее применения. Он решил 
выяснить больше и вскоре оставил технические занятия ради углубленного обучения 
у собственного отца. Дешикачар продолжал изучать йогу почти трех десятилетия и 
создал институт, который назвал его именем.

Долгое время преподавая в Индии и выступая на международных семинарах и