освободиться от навязчивой конкретизации бытия, заданной в текущем воплощении. 
Даже первое слово «Йога-сутр» – атха, которое обычно переводят как «теперь», но 
которое означает также «молитва» и «благословение», Айенгар переводит как «с 
молитвой о божественном благоволении». Однако он протестует против обычного 
заключения, что экаграта есть преданность Господу, ибо бог в качестве объекта 
запределен способностям среднего человека к созерцанию. Если непосредственная 
преданность Господу была бы доступна каждому, Патанджали не пришлось бы 
описывать иные средства достижения божественного состояния. Медитация на образе 
бога позволяет лишь уловить резонанс и задать верное направление, а устранение 
препятствий на пути самореализации выполняется с помощью технических методов 
самой личностью. Полная и безоговорочная преданность доступна только тем, кто 
прошел весь путь в предыдущих жизнях и близок к цели.

Как отмечают рецензенты, хотя Айенгар достаточно резко отрицает, что йогу можно 
считать религией, в принципе, он отвергает только слово «религия». Айенгар 
раскрывает свою позицию, переводя первую сутру нетрадиционно: «С молитвами о 
божественных благословениях, теперь начинается изложение священного искусства 
йоги». В обычных переводах это утверждение звучит просто: «Теперь наставление в 
йоге», и в санскритском оригинале есть только три слова. Айенгар считает 
Патанджали развитой душой, воплотившейся по своему собственному желанию, чтобы 
помочь человечеству, которая приняла человеческую форму, перенесла горе и 
радость и научилась возвышаться над ними. Интересно, что Айенгар занимает здесь 
более религиозную позицию, чем в своем раннем трактате «Прояснение йоги», хотя 
даже там он вызывает йогу «истинным единением с желанием Бога». И все же акцент 
сделан на практику, поэтому айенгар-йога доступна людям всех вероисповеданий, и 
религиозность не составляет препятствия. Идея Бога в йоге не личная, а лишь 
отражает ведическое представление о Невыразимом.





Препятствия в йоге


Патанджали называет девять препятствий в практике и четыре дополнительных 
причины дальнейшего отвлечения внимания от реализации цели. Поясняя способы их 
преодоления, Айенгар привлекает практику асан даже там, где Патанджали ведет 
речь исключительно о созерцании. Так, в качестве «божественных объектов» он 
предлагает созерцать каждую стадию выполнения асаны или каждое дыхательное 
движение в пранаяме. Это позволяет привести читту в состояние 
незаинтересованности объектами желаний, ибо лишь сознание, свободное от желаний,
 становится чистым. Для того чтобы добиться устойчивости сознания, в качестве 
«желанных объектов» для медитации, доставляющих удовольствие при созерцании, 
Айенгар снова рекомендует в совершенстве освоенные асаны, ибо самым «приятным» 
объектом является собственное существование, суть бытия.





Типология самадхи


Именно посредством абхьясы и вайрагьи, как уточняет Айенгар, достигаются четыре 
типа сампраджнята (различимого) самадхи, а именно: витарка (анализ) вичара 
(синтез), ананда (блаженство) и асмита (самость). Первые два типа 
подразделяются на савитарка (правильный анализ) и нирвитарка (без анализа), 
савичара (правильная рефлексия) и нирвичара (без рефлексии). В итоге мы 
получаем шесть разновидностей сампраджнята самадхи, или сабиджа (с семенем), 
однако существуют седьмое состояние – асампраджнята (неразличимое) самадхи и 
восьмое – нирбиджа (без семени), которое также называется «облако добродетели» 
(дхарма мегха). Асампраджнята самадхи выступает в качестве места духовного 
отдохновения (вирама пратьяя), промежуточного состояния между сабиджа и 
нирбиджа самадхи. В словаре терминов Айенгар приводит несколько переводов для 
каждого слова, и сам использует те или иные в разных местах текста.

Айенгар обосновывает необходимость идентификации состояний самадхи именно в 
практике асан, обращая внимание, что Патанджали в основном дает рекомендации 
сразу на нескольких уровнях. Когда человек приступает к практике асан, он полон 
сомнений и действует методом проб и ошибок – такова природа витарки, затем он 
переходит к исследованию возможностей собственного тела и учится их 
использовать и развивать – это уже вичара. Когда выполняемая асана приобретает 
правильную форму, возникает ощущение, что осознание смещается от поверхности 
кожи к центру бытия, а от центра излучается к периферии тела – внимание 
становится центробежным и центростремительным в одном и том же процессе, и это 
переживания слияния с самим собой вызывает блаженство – ананда. Наконец, 
деятельное вмешательство сознания становится излишним, процесс освоения асаны 
подходит к завершению и практикующий обретает полный покой. При достижении 
совершенства в выполнении асаны сознание пронизывает все тело, и каждое