движение тела включено в его целостное восприятие, так что асана схватывается 
как одно связное целое во всех направлениях. Асана полностью вмещается и 
удерживается в сфере внимания, ориентированного на постижение души. 
Метафорически тело представляется как лук, асана – как стрела, а душа – как 
цель. Когда асана «срабатывает», цель достигается, а смысл асаны и логика ее 
действия реализуется. Практикующий теряет ощущение различия между идеальной 
формой асаны и своим собственным телом, все миллионы клеток его тела 
воссоединяются с сутью его бытия, и таким образом он обретает единство с самим 
собой, соответствующее асмита – высшей форме сампараджнята самадхи.

Айенгар предлагает собственное истолкование также и двух последних форм самадхи.
 Состояние, которое Патанджали выделяет между сабиджа самадхи и нирбиджа 
самадхи, называя его вирама пратьяя, Айенгар относит к асампраджнята самадхи. 
Последнее самадхи наступает вместе с прекращением функционирования мозга по 
обслуживанию воспроизведения всех самскар, кроме достижений правильной практики.
 В этом состоянии практикующий свободен от всех желаний, стремлений и упований, 
однако его положение «сомнительно». Патанджали подчеркивает, что не следует 
останавливать практику, но следует удвоить усилия, а Вьяса называет удвоенные 
усилия упая пратьяя, посредством которых достигается нирбиджа самадхи. Айенгар 
обращает внимание на то, что Патанджали использует здесь не термин, а просто 
слово «другое», подразумевая другой тип самадхи, а вовсе не асампраджнята 
самадхи, как толкует большинство комментаторов. Опасность данного состояния 
состоит именно в переживании «бестелесности», которая приводит к естественной 
изоляции души, или «самодостаточности», но не к освобождению. Для того чтобы 
преодолеть эту духовную заторможенность, вызванную самодовольством, Патанджали 
рекомендует объединить пять качеств: веру, упорство, память, сосредоточение и 
понимание. Но он отмечает также различие возможностей практикующих, которые 
пребывают на одном из трех энергетических уровней и способны проявлять 
различную степень настойчивости в практике.





Йога-врикша: взращивание единства




Представления Айенгара о синтезе йоги в форме понятийного «дерева» (врикша) 
были изложены им в книге «Йога-врикша», где йога определяется как единение 
индивидуальной души с Абсолютным Духом. Практика йоги первоначально объединяет 
тело и ум, при дальнейшем развитии происходит также единение ума и разума, а в 
пределе, – союз тела, ума и разума с глубинами души. Напомним, что в 
«Йога-сутрах» Патанджали путь делится на восемь этапов или аспектов: яма, нияма,
 асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Кроме того, йогу можно 
рассматривать как состоящую из трех слоев: внешнего, внутреннего и сокровенного,
 или физического, ментального и духовного. В таком случае восемь этапов йоги 
делятся на три стадии духовного возрастания. Яма и нияма содержат социальные и 
личностные этические учения; асана, пранаяма и пратьяхара ведут к развитию 
личности, к пониманию самого себя; дхарана, дхьяна и самадхи завершают путь, 
принося опыт прозрения души, но не входят в практику.

В иносказательной форме Айенгар повествует о том, как мудрецы прошлого, 
испытавшие прозрение души, обнаружили семя дерева внутренней сути в йоге. Это 
семя состоит из восьми долей, из которых возникают восемь частей йоги. Корнем 
дерева является яма, которая заключается в пяти принципах: ахимса (ненасилие), 
сатья (правдивость), астея (неворовство), брахмачарья (целомудрие) и апариграха 
(нестяжательство). Соблюдение принципов ямы дисциплинирует пять органов 
действия: руки, ноги, рот, половые органы и органы выделения. Поскольку органы 
действия управляют органами чувств и разумом, йоги начинают с контроля над 
поступками, и яма служит укоренением в йоге. Затем идет ствол, который 
сравнивается с принципами ниямы: шауча (чистота), сантоша (довольство), тапас 
(устремленность), свадхьяя (изучение священных текстов и твержение мантр) и 
Ишвара-пранидхана (предание себя Господу). Пять принципов ниямы, по мнению 
Айенгара, контролируют пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.

После обретения устойчивости в мире начинается развитие личности. От ствола 
дерева отходят ветви – асаны, различные позы, приводящие физические и 
физиологические функции тела в гармонию с психологическим идеалом йоги. На 
ветвях вырастают листья, которые взаимодействуют с воздухом и снабжают энергией 
все дерево. Листья соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая связывает 
макрокосм с микрокосмом, налаживают работу дыхательной и кровеносной систем. 
Овладение асанами и пранаямой помогает достичь независимости разума от тела, 
что само собой приводит к установлению состояний концентрации и медитации. 
Ветви дерева (асаны) полностью покрыты корой, которая защищает поток энергии 
между листьями и корнем (пранаямой и ямой). Кора соответствует пратьяхаре, 
представляющей собой движение чувств внутрь, от поверхности кожи к внутренней 
сути.