Человек рожден для анализа "Я". Удовлетворять свои чувства можно в любой форме 
жизни. Но те, кто рожден не в человеческих телах, не могут анализировать "Я". И 
все же из-за движения ума к несущим мирское наслаждение объектам чувств человек 
теряет такую благоприятную возможность. Если человек старается постичь "Я", его 
жизнь становится вратами к небесам, но если он занимается анализом "не-я", его 
жизнь – преддверие ада. Если ум движется по направлению к нереальности, он 
питает индивидуальность и человек отделяется от своей космической формы. В 
таком случае естественный поток сознания ведет космический поток гун от 
космической формы человека к его индивидуальной форме. 
Таково вечное течение болезненных влияний, которого опасается лишь мудрый. 
Почему только мудрый? Потому что мудрый в данном случае имеет такую же 
чувствительность, как глаз. Шерстинка, попав в глаз, причиняет ему боль простым 
соприкосновением с ним, но не причиняет никакой боли, если коснется ладони. 
Просветленный человек подобен глазу, а непросветленный подобен ладони. 
Материальное наслаждение и боль подобны шерстинке. 
"Я" и "мое" в отношении к вещам, которые следует оставить в стороне, становится 
главным побуждением эгоистического человека. Он вновь и вновь рождается в этом 
полном несчастий мире. Все хотят наслаждаться и не страдать. Однако осуществить 
эти желания не удается, так как, взявшись за один конец, люди автоматически 
притягивают к себе и другой. Йог в мире существ, окруженных вечным потоком 
страданий, обращается за прибежищем к истинному знанию, приносящему избавление 
от всех несчастий. Йога не вводят в заблуждение миражи, которые обманывают 
других людей. 
Эти четыре силы заставляют бессознательный ум приближаться к миру, который 
подобен позолоте, покрывающей реальность. Человек получает удовольствие от этой 
позолоты и не стремится снять ее, не стремится найти Запредельную Реальность. 
Фундаментальной причиной этих четырех сил является неведение, незнание, которое 
питает мирской ум. Средством разрушения неведения есть истинное познание Пуруши.
 
Как в медицине есть четыре раздела – учение о болезнях, о причинах болезней, о 
здоровье и о причинах здоровья – так и учение йоги состоит из четырех разделов: 

1. сансара (мир множественности); 
2. причины сансары (множественности); 
3. мокша (освобождение, нирвана); 
4. причины нирваны. 
Мир множественности полон боли и страдания. Причиной множественности мира 
является неведение относительно Пуруши и пракрити. Прекращение всякого 
страдания есть мокша, нирвана. Правильное знание является причиной устранения 
всех страданий. 
Эта система разбивается на четыре раздела: 1) страдание, 2) причины страданий, 
3) нирвана, мокша, кайвалья, 4) причины нирваны. Ниже описывается страдание. 
16. хеям дукхам анагатам 
хеям – то, что можно устранить 
духкхам – боль, страдание 
анагатам – не наступившее 
Не наступившего еще страдания можно избежать. 
Страдание, которое уже было и прошло, не подпадает под то, чего можно избежать. 
Боль, которая присутствует сейчас, не попадает в перечень того, чего можно 
избежать, так как она уже находится в действии. Ее действие можно уменьшить 
посредством медицины и медитации. Поэтому боль, которая еще не пришла, – 
единственная, которая беспокоит йога, чувствительного как глаз. Она не 
беспокоит непросветленных людей. 
Та боль, которая еще не пришла, в действительности уже присутствует в 
бессознательном, подсознательном состоянии субстанции разума. Она еще не 
пустила ростки из своего семени. Поэтому ее можно выкорчевать посредством 
психологического анализа. Боль, которая находится в действии, сравнительно 
незначительна, но боль, которая должна прийти в будущем, сильна, чревата 
серьезными последствиями и сравнительно долговечна. Если ее не искоренить, она 
впоследствии выльется в череду жизней, полных страданий. Поэтому такого 
страдания следует тщательно избегать. 
*   *   *
Следующий афоризм описывает причину страдания. 
17. драштри-дришьяйо санйого хея-хету 
хету – причина; 
хея – (боли), которую можно устранить 
санйога – единение 
драштри – "Я" 
дришьяйо – с "не-я" 
Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление 
зрящего (субъекта, познающего) со зримым (объектом, познаваемым). 
Кто же такой этот познающий или зрящий? Это – "Я" человека, Пуруша. Что такое 
зримое, объект, познаваемое? Это – вся проявленная 
Вселенная, начиная с ума и заканчивая грубой материей. Познающий, Пуруша, 
Сознательный принцип, распознает отражение читты, которая есть materia radica – 
космическая корневая субстанция – всех объектов. объекты не накладываются на 
субстанцию разума и не находятся внутри нее; когда субстанция разума 
посредством чувств входит в контакт с объектами, она принимает их формы. 
Субстанция разума трансформируется в объекты. Эта тонкая танматрическая 
трансформация отражается в Пуруше, и Пуруша отражается в ней. Результатом