том, что удача или неудача не вызывают изменения в его уме; при всех условиях 
он остается одинаково непоколебим.
В Индии жил великий мудрец, по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов в 
Веданте, и он был святой человек. Отец его тоже пытался сделаться святым 
человеком, но ему это не удалось. Дед также старался стать таковым и не 
преуспел в этом. Прадед его тоже стремился к святости и также безуспешно. Сам 
он не совсем достиг цели, но сын его, Шука, родился совершенным. Вьяса научил 
своего сына мудрости и, преподавав ему истину, послал его ко дворцу царя 
Джанаки. Последний был великим царем и назывался Джанака Видеха. Видеха значит 
- "без тела". Хотя он был царем, он совершенно забыл, что у него было тело, и 
чувствовал себя все время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем. чтобы 
научиться у него мудрости. Царь знал, что сын Вьясы идет к нему, и сделал 
заранее соответственные распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на 
него никакого внимания, когда он явился у ворот дворца. Они дали ему только 
стул, и он просидел на нем три дня и три ночи: никто не говорил с ним, никто не 
спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца: отец его был 
очень значительное лицо, и его почитала вся страна, да и сам он был достойным 
всяческого почтения человеком; однако невежественные, грубые стражи дворца не 
обращали на него никакого внимания. По истечении трех дней пришли министры 
короля и знатные вельможи и приняли его с величайшими почестями. Они ввели его 
в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и 
в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьезное и ясное 
лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним; он 
оставался тем же среди роскоши, как и тогда, когда одиноко ждал у ворот. 
Наконец, его провели к царю. Царь сидел на троне; играла музыка; кругом 
танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, полную до краев, и 
попросил его семь раз обойти с ней зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку 
и пошел среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию короля, 
он семь раз обошел зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечен 
внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда он принес 
чашку царю. тот сказал: "Я могу лишь повторить то, чему тебя отец научил и чему 
ты сам научился. Ты познал истину. Иди домой".
Таким образом, человек, достигший самообладания, не может больше попасть под 
влияние внешнего мира; для него нет более рабства. Ум его освободился. Только 
такой человек и достоин хорошо жить в мире. Обыкновенно люди держатся двух 
мнений относительно мира. Пессимисты говорят: "Как ужасен этот мир! Как он 
отвратителен!". Оптимисты же говорят: "Как прекрасен этот мир, как он чудесен!".
 Для того, кто не овладел еще собственным умом, мир полон зла или, в лучшем 
случае, он является смесью добра и зла. Но тот же самый мир станет для нас 
радостным, как только мы овладеем нашими умами. Тогда ничто не подействует на 
нас как добро или зло; мы увидим, что все на своем месте, все гармонично. Люди, 
сперва утверждавшие, что мир - ад, при достижении ими самообладания в конце 
концов нередко находят, что он рай. Если мы истинные Карма-йоги и желаем 
достичь этого состояния, то, где бы мы ни начали, мы неизменно кончим полным 
самоотречением. Как только наше призрачное "Я" исчезнет, весь мир, сперва как 
будто полный зла, покажется нам самим раем и полным блаженства. Сама атмосфера 
его будет для нас благословенной; каждое человеческое лицо станет прекрасным. 
Такова цель Карма-Йоги, и таково совершенство ее в практической жизни.
Различные наши Йоги не противоречат друг Другу, Каждая из них приводит нас к 
одной и той же цели и делает нас совершенными. Только каждую из них надо 
усиленно практиковать. Вся тайна заключается в практике. Сперва надо слушать, 
затем думать, потом практиковать. Это верно относительно каждой Йоги. Сначала 
надо изучить ее и уразуметь, и многое непонятное станет ясным путем постоянного 
изучения и размышления. Трудно все понять сразу Объяснение всего лежит в вас же 
самих. Никто в действительности никогда не научил другого; каждый из нас должен 
учить сам себя. Внешний учитель дает лишь толчок, побуждающий внутреннего 
учителя работать над уяснением трудных вопросов. Тогда они станут понятными нам 
в силу нашего собственного восприятия и мысли, и мы осознаем их в собственной 
душе; и это осознание разовьется в упорную, мощную силу воли. Сначала является 
чувство, затем стремление, и это стремление порождает огромную 
работоспособность, проникающую каждую жилу, каждый нерв и мускул пока все тело 
не обратится в орудие бескорыстной Його труда, чем и достигается желаемый 
результат совершенного самоотречения и полного бескорыстия. Достижение это не 
зависит ни от догмы, ни от доктрины, ни от веровавания. Безразлично - 
христианин ли человек, еврей или язычник. Бескорыстны ли вы? Вот в чем вопрос! 
Если вы бескорыстны, то вы станете совершенным, не прочитав ни одной 
религиозной книги, не посетив ни одной церкви или храма. Каждая система Йоги 
может сделать человека свершенным и без посторонней "помощи, так как все они 
имеют в виду одну и ту же цель. Йоги труда, мудрости и поклонения - все могут 
служить прямыми и самостоятельными средствами к достижению мокши ~ освобождения.
 "Одни только глупцы утверждают, что труд и философия - разные вещи; люди 
знающие этого не говорят". Мудрые снимают, что, разнясь друг от Друга по 
видимости, философия и труд в конце концов приводят к той же цели - к 
совершенству человека.
Глава 7.
Свобода
Слово Карма, помимо труда означает и причинность. Всякая работа, всякий 
поступок, всякая мысль, производящая действие, называется Кермой. Таким образом,
 закон Кармы есть закон причинности. неизбежно порождающей следствие. Согласно 
нашей философии, он действует во всей Вселенной. Что бы мы ни видели, ни