распределенной по сети из 720 000 нади (или до 72 миллионов нади, в зависимости 
от того, какой эзотерический источник использовать) в энергетических формах, 
которые называются в восточных текстах "пранами". 
       Прана известна как ци или ки в китайской и японской медицине 
соответственно, и методы управления ею, ее уравновешивания и накопления были 
известны в восточных культурах на протяжении тысячелетий. Но на Западе они 
по-прежнему остаются загадкой. Согласно индийской теории тонкого тела, после 
того, как системы нашего организма приобретают завершенный вид, остаточная 
энергия сворачивается в 3,5 кольца у основания позвоночника и погружается в 
состояние покоя. Наш ум вовлекается в процесс жизнедеятельности, и мы 
отождествляем себя со своим телом, унаследованным генетическим набором и 
умственными, чувственными и эмоциональными процессами, теряя сознание своего 
подлинного Я, или Души, или источника своего существования, назовите это как 
хотите. 
       В психологии слово "я" употребляется в нескольких значениях Наиболее 
часто принято называть термином "я" центральный объединяющий аспект психики, 
вокруг которого человек формирует определяющие черты своей личности и 
накапливает опыт, обычно соотносимый с эго. Согласно высказываниям многих 
западных теоретиков, сознавание этого "я" и его стабильность обусловлены 
ранними детскими переживаниями. Это действительно полезная модель, и практики, 
которые усиливают ощущение этого "я", очень важны для укрепления психического 
здоровья и ощущения цельности личности. Некоторые психотерапевты предпочитают 
рассматривать подлинное Я человека как психический центр более высокого порядка,
 как пребывающее над эго, не связанное с эмоциональными травмами и условными 
реакциями психики, но все же "личное" образование. 
       Карл Юнг считал это Я отдельным от эго и обладающим абсолютной властью 
над психикой, центром сознания, вокруг которого сосредоточиваются все другие 
факторы – и сознательные, и бессознательные. Согласно последовательнице Юнга 
Эстер Хардинг, когда у человека этот центр активно функционирует, он начинает 
жить преимущественно внутренней, субъективной жизнью, и его собственное Я 
обретает над ним неодолимую власть. По ее словам, выражением этого процесса 
служат высказывания вроде "обретения Бога внутри себя". [23] 
       Хардинг считала, что это Я никогда не может полностью заменить эго, так 
как продолжение жизни требует некоего эго-смысла. Однако, так как эго-сознание 
ранее уже захвачено неличностным Я, биологическое желание обретает подчиненное 
положение, причем инстинкты становятся относительными и их энергия частично 
переносится из биологической в психическую сферу. 
       Точка зрения Юнга очень похожа на восточную концепцию истинного Я 
человека, однако можно было бы сказать, что на Востоке это Я рассматривается 
более пристально, глубже. Это центр, ядро любого и всякого человеческого 
переживания, это причина его существования как такового. Истинное Я человека 
служит ядром его существа, сущностью которого выступает энергия/сознание 
Кундалини, а личное "я" является не более чем его отражением. Я – это сознание, 
мудрость и наше жизненное предназначение, и оно без нашего ведома 
предопределяет, из чего будут складываться наши переживания, эмоциональная 
сфера и ум 
       Это Я более первично, чем личностное "я", то есть предшествует 
последнему, оно неотъемлемо и вечно. С ним сложнее соприкоснуться сознательно, 
хотя временами оно может спонтанно являть себя, вызывая состояния 
благоговейного трепета, которые часто описываются в мистической литературе. Это 
может происходить в форме видений или снов о божествах, ощущения света или 
блаженства во время медитаций и в некоторых других редких ситуациях или же 
затоплять человека потоком знания и познания глубинной истины или экстаза. 
По-видимому, случаи проявления подлинного Я иногда сопровождаются 
архетипическими встречами с богами и богинями, святыми, принадлежащими (или 
даже не принадлежащими) верованию, исповедываемому данным человеком, или 
преобразующими символами вроде тех, что нередко имеют место во время глубокого 
анализа по методу Юнга. В таких случаях Я ведет сознание в сферы архетипов, 
образуя мосты, с помощью которых мы можем достичь понимания сути нашего 
жизненного опыта как человеческих существ, а также нашего божественного 
потенциала. Эти архетипические силы определяют узор нашей жизни. На высших 
стадиях духовного развития это подлинное Я утрачивает свой "личный" характер, 
становясь всеобщим Я, и человек испытывает взаимосвязанность всего творения как 
единого Я. Опыт индивидуации смещает сознание от ложного "я", этого продукта 
приспособления к среде, к познанию личностного Я и в конечном счете к 
проблескам постижения коллективного Я, тогда как опыт, связанный с Кундалини, 
смещает сознание из личностного Я в коллективное. 
      Кундалини и западная психотерапия
       Еще один последователь Юнга, аналитик Эрих Ньюман (1961), описывая 
переживания сверхъестественного и их влияние на психику, мог вполне описывать 
Кундалини, когда говорил: 
       Сверхъестественное обладает очарованием и богатством, которые сознание 
не в силах постичь и организовать, а также зарядом энергии, который превосходит 
сознание. Таким образом, столкновение с ним всегда приводит к перевороту во 
всей личности, а не только в сознании. Всякий раз, когда эго противостоит 
сверхчувственному, возникает ситуация, когда эго "выходит из себя", оно 
выпадает или оказывается извлеченным из раковины сознания и приходит в себя 
только претерпев изменения. [24] 
       Ньюман прекрасно знал о духовных процессах, происходящих в психике, и 
его слова указывают на то, почему врачам иногда приходится иметь дело с