Сеир-Анпина, “небесного человека” и всех эонов, сефиротов, Властей, Сил, Тронов,
 Добродетелей и Господств “Каббалы”. Между двумя колоннами, которые соединены 
аркой, ключевой камень последней представлен полумесяцем. Это сфера, в которой 
пребывает верховная мудрость А'ди-Будды, верховного и незримого божества. Ниже 
этой высочайшей центральной точки находится круг непосредственной эманации 
Непознаваемого — круг Брахмы у некоторых индусов, круг первого аватара Будды — 
у других. Это соответствует Адаму Кадмону и десяти сефиротам. Девять их этих 
эманаций окружены десятою и иногда бывают представлены пагодами, причем каждая 
из них носит имя, выражающее один из главных атрибутов проявленного Божества. 
Затем ниже идут семь стадий или небесных сфер, причем каждая сфера окружена 
морем. Они — небесные поместья дэватов или богов; каждое из них сколько-нибудь 
теряет в святости и чистоте по мере того, как приближается к земле. Затем идет 
сама Меру, образованная из бесчисленных кругов внутри трех больших, означающих 
тройственность человека; и для человека, ознакомленного с числовыми величинами 
букв в библейских именах, подобных именам “Великий Зверь” или Митра ??????? 
??????? и другим, — очень легко установить тождественность богов Меру с 
эманациями или сефиротами каббалистов. Также гениев назареев с их особыми 
миссиями всех можно найти в этом наиболее древнем мифе, превосходнейшем 
представителе символизма тайной доктрины, как ее преподавали в архаические века.
 
     Кинг дает несколько намеков — хотя и, несомненно, слишком недостаточных, 
чтобы привести к чему-либо значительному, так как они обоснованы на вычислениях 
епископа Ньютона [410] — намеков, касающихся способа раскрывания тайн в 
числовых величинах букв. Однако, мы находим, что этот великий археолог, 
посвятивший так много времени и труда исследованию гностических гемм, 
подтверждает наше утверждение. Он показывает, что эта теория целиком индусская, 
и указывает, что дурга или женский двойник каждого азиатского бога является тем,
 кого каббалисты называют активной Силой263 в небесной иерархии — термин, 
который христианские отцы приняли и повторили без полного понимания, и значение 
которого было окончательно искажено позднейшим богословием. Но вернемся к Меру. 

     Все окружено Маха Самут или великим морем — астральным светом и эфиром 
каббалистов и ученых; и внутри центральных кругов появляется “образ 
человеческий”. Он есть Ахадот назареев, двойное единство или андрогинный 
человек, небесная инкарнация и совершенный образ Сеир-Анпина (Малого Лика), 
сына Арих-Анпина (Великого Лика).264 Ныне этот образ представлен во многих 
ламаистских монастырях Гаутамой Буддой, последним из воплощенных аватаров. Еще 
ниже, под Меру, находится обитель великого Нага, которого называют Раджа Нага, 
царь-змий — змий “Бытия”, гностический Офит, — и богини Земли, Бхумай Нари, или 
Ямы, которая сопутствует великому дракону, ибо она есть Ева, “мать всего 
живущего”. Еще ниже находится восьмая сфера — область ада. Самые высшие области 
Брахмы окружены солнцем, луною и планетами, семью светилами назареев, в 
точности, как они описаны в “Кодексе”. 
     “Семеро лживых Демонов, которые обманывают сыновей Адама. Одного из них 
зовут Сол; другого — Spiritus Venereus, Астро; имя третьего — Нэбу, Меркурий, 
ложный Мессия... имя четвертого — Син, Луна; пятый — Киун, Сатурн; шестой — 
Бэл-Зевс; седьмой — Нериг-Марс” [257, т. III, с. 57]. Затем следуют “Семеро 
Жизней порожденных”, семь добрых Звездных, “которые из Кабар-Зиво, и являются 
теми светочами, которые сияют в своей собственной форме и великолепии, проливая 
сверху свой свет... У ворот ДОМА ЖИЗНИ уместно поставлен трон для Владыки 
Великолепия, и там имеются ТРИ обители” [257, т. III, с. 61]. Обители Тримурти, 
индусской троицы, помещены ниже ключевого камня — золотого полумесяца, в 
изображении Меру. “И под ногами Его [Бога Израиля] нечто подобное работе из 
чистого сапфира” [Исход, XXIV, 10]. Под полумесяцем находится небо Брахмы, все 
вымощенное сапфирами. Рай Индры сияет тысячью солнцами; рай Шивы (Сатурна) 
расположен к северо-востоку, его трон образован из лазурита, и пол небес устлан 
ярким золотом. “Когда он сидит на троне, он пламенеет огнем до поясницы”. В 
Хардваре во время ярмарки, на которой он больше чем когда-либо является 
Махадевой, высочайшим богом, атрибуты и эмблемы, посвященные еврейскому 
“Господу Богу”, могут быть опознаны один за другим в атрибутах и эмблемах Шивы. 
Камень Бинланг,265 посвященный этому индусскому божеству, представляет собою 
необтесанный камень, подобный Бет-элу, освященному патриархом Иаковом и 
воздвигнутому им “в качестве колонны”; притом, как и последний, Бинланг помазан.
 Навряд ли нам нужно напоминать изучающему, что лингам, эмблема, посвященная 
Шиве, чьим храмам придается эта форма, — тождественен по форме, значению и 
назначению с “колоннами”, воздвигнутыми несколькими патриархами, чтобы 
запечатлеть свою преданность Господу Богу. Фактически один из этих lithoi 
патриархов даже теперь можно нести в шиваитских процессиях в Калькутте, и никто 
бы не заподозрил его еврейского происхождения. Четыре руки Шивы часто бывают 
представлены с крыловидными добавлениями; у него три глаза, а четвертый 
находится в полумесяце, полученном им при пахтании океана, так как Панча Мукти 
Шива имеет четыре головы. 
     В этом боге мы узнаем описание, данное Иезекиилем в первой главе его книги,
 в его видении, в котором он увидел “подобие человека” в четырех живых тварях, 
у которых было “четыре лица, четыре крыла”, у которых была одна пара ног — 
“прямые, ... и сверкали, как блестящая медь... вид колес и устроение их — как 
вид топаза, и подобие у всех четырех одно”. Как раз трон и небеса Шивы 
описывает пророк, говоря “...было там подобие престола по виду как бы из камня 
сапфира... и видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него 
вокруг; от вида чресел его и выше и от вида чресел его и ниже я видел как бы