Теософическое общество, которому автор посвящает этот том в знак сердечной 
признательности, было основано в Нью-Йорке в 1875 году. Целью его основателей 
были практические опыты в области оккультных сил природы и сбор, и 
распространение среди христиан сведений о восточных религиозных философиях. 
Впоследствии это общество решило распространять среди “бедных, погруженных во 
мрак” язычников такие доказательства, которые касаются практических результатов 
христианства, дать, по крайней мере, освещение обеих его сторон среди тех слоев 
общества, где работают миссионеры. С этой целью оно установило связи с 
обществами и отдельными лицами, которым оно доставляет подлинные материалы о 
преступлениях духовенства, проступках, схизмах, ересях, спорах и тяжбах, 
расхождениях по учению, критике Библии и пересмотрах, которыми полна пресса 
христианской Европы и Америки. Христианство продолжительное время и с 
мельчайшими подробностями информировало общество об упадке и скотстве, в 
которые буддизм, брахманизм и конфуцианство ввергли своих обманутых 
последователей, и много миллионов денег щедро посыпалось на иностранные миссии 
вследствие такого ложного осведомления. Теософическое общество, каждый день 
получающее примеры такого положения вещей, создавшегося вследствие 
христианского учения и примера, считает, что простая справедливость требует, 
чтобы такие факты стали известны в Палестине, Индии, Цейлоне, Кашмире, Татарии, 
Тибете, Китае и Японии — во всех странах, где оно имеет влиятельных 
корреспондентов. Со временем Теософическое общество сможет многое рассказать о 
поведении миссионеров тем, кто на них жертвуют.
     
    ТЕУРГ — От ???? , бог, и от ????? , работа. Первая школа практической 
теургии в христианском периоде была основана Ямвлихом среди александрийских 
платоников; но священнослужители, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и 
Вавилона, и те, кто принимали активное участие в вызывании богов во время 
священных мистерий, были известны под этим именем с древнейших времен. Целью 
таких вызываний было сделать духов видимыми для смертного глаза. Теург являлся 
знатоком эзотерического учения в святилищах всех великих стран. Неоплатоников 
школы Ямвлиха звали теургами, ибо они совершали “церемониальную магию” и 
вызывали “духов” умерших героев, “богов” и демонов ( ???????? , божественных, 
духовных существ). В тех редких случаях, когда требовалось появление осязаемых 
и видимых духов, — теургу приходилось снабжать вещих призраков частью своего 
собственного тела и крови — ему приходилось совершать теопейя или “сотворение 
богов” посредством таинственного процесса, хорошо известного современным 
факирам и посвященным брахманам Индии. Это то, о чем говорится в “Книге 
вызываний” в пагодах. В них проявляется совершенная идентичность обрядов и 
ритуалов между старейшей брахманистской теургией и теургией александрийских 
платоников:
      “Брахман Грихаста (вызыватель) должен пребывать в состоянии совершенной 
чистоты прежде чем отважится вызывать питри”.
      После того как он приготовил лампу, некоторое количество сандалового 
дерева, курения и т. д., начертив магические круги, как ему было преподано его 
высшим гуру, чтобы не допустить плохих духов, он “перестает дышать и призывает 
огонь помочь ему рассеять свое тело”. Он произносит установленное количество 
раз священное слово, и “его душа уходит из его тела, а тело его исчезает, и 
вызванный дух спускается в двойное тело и оживляет его”. Затем “Его (Грихасты) 
душа снова входит в его тело, чьи тонкие частицы опять снова собираются вместе 
после того, как было образовано из их эманаций воздушное тело для того духа, 
которого он вызвал”.
      А теперь, когда он образовал для питри тело из самых чистых и 
существенных частиц своего собственного тела, Грихасту разрешается, после того 
как церемониальное жертвоприношение закончилось, — “беседовать с душами предков 
и питри, предлагать им вопросы по тайнам Бытия и трансформациям нерушимого”.
      “Затем после того, как он задул свою лампу, он должен зажечь ее снова и 
отпустить на свободу плохих духов, задержанных его магическими кругами и 
уходить из святилища питри” [22, III].
     Школа Ямвлиха отличалась от школы Плотина и Порфирия, так как последние 
были весьма против церемониальной магии и практической теургии, признавая их 
опасными, хотя эти два выдающиеся человека непоколебимо верили в обе.
      “Теургия или благотворная магия и гоэтическая или черная и злая 
некромантия пользовались одинаковым доверием в первом веке христианской эры” 
[23, с. 147].
     Но никогда ни один из этих высоко нравственных и благочестивых философов, 
чья слава дошла до нас незапятнанной ни одним злодеянием, не прибегал ни к 
какой другой магии, кроме теургической или благожелательной, как ее называет 
Бульвер-Литтон.
      “Кто бы ни познакомился с природой божественных сияющих явлений ( ??????? 
), тот также знает, почему необходимо воздержаться от всякой животной пищи, а в 
особенности должен воздержаться тот, кто спешит освободиться от земных забот и 
пребывать с богами небес”, — говорит Порфирий” [27, с. 159].
     — Хотя он сам отказывался применять на практике теургию, Порфирий в своей 
“Жизни Плотина” упоминает египетского жреца, который
      “по просьбе некоего друга Плотина (каковым другом, возможно, был сам 
Порфирий, — замечание Т. Тэйлора), продемонстрировал Плотину в храме Изиды в 
Риме семейного демона или, выражаясь современным языком, ангела хранителя этого 
философа” [27, с. 92].
     Преобладающей популярной идеей было, что теург так же, как и маг, совершал 
чудеса, вызывал души или тени героев и богов, а также совершал другие