лечениям ума своего.
      Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью lxix. И лишь 
душевная Мудрость – нежными дуновениями своими – в состоянии смести с него пыль 
наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.
      Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от 
обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри 
себя – внутри ковчега своих ощущений – ищи в Безличном свое истинное Я lxx и, 
найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным» lxxi.
      Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое 
тело не есть ты сам, твое истинное я – бестелесно и ни похвалы, ни осуждения не 
затронут его.
      Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался 
надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому невидимый, 
кроме одному себе.
      Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. 
Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. «Учение Ока» 
– для толпы; «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко 
говорят: «смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, 
исповедуют в тишине: «так сказано мне» lxxii.
      «Великий Просеиватель» – имя «Учения Сердца» Колесо Благого Закона в 
неустанном быстром вращении; Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет 
оно от золотого зерна, мякину – от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; 
его обороты отмечают биение ее сердца.
      Истинное знание – мука, ложное знание – мякина. Если хочешь ты питаться 
хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же 
замесишь ты отбросы на росе иллюзии Maya, приготовлена будет тобой лишь пища 
для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.
      Если скажут тебе, что стать Архатом lxxiii возможно лишь перестав любить 
все существующее, скажи им, что это – ложь.
      Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев 
мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от 
сострадания к людям и к зверям – скажи им, что лжив их язык.
      Так учат неверующие lxxiv.
      Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство 
от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой 
человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения 
грехов и ошибок – не для воплощающихся душ lxxv. Так говорит «Учение Сердца».
      Dharma lxxvi Ока есть воплощение внешнего и преходящего.
      Dharma Сердца есть воплощение божественной Мудрости lxxvii, Постоянного и 
Пребывающего.
      Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их 
чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева 
колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».
      Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да 
будет тело твое в движении, ум в покое, а душа – прозрачна и светла, как горное 
озеро.
      Захочешь ли ты стать Йогом в круговращении времен? Если захочешь:
      Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от 
людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с 
горных вершин, – не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели 
конечного Освобождения.
      Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь 
слияния с твоим «безмолвным Я» lxxviii. Не думай, о жертва своей собственной 
тени lxxix, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если 
побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
      Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка 
Милосердия, Лев Закона lxxx, прозрел истинную причину человеческого страдания, 
не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из 
отшельника lxxxi превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, 
Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, 
обращенные к людям и богам lxxxii.
      Сей добрые дела и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия 
преобразуется в действие смертоносного греха.
      Так говорит Мудрый.
      Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа 
твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны lxxxiii, необходимо приобрести 
самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
      Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. 
Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твое духовное Я lxxxiv,
 на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в 
беспредельных полях Неведомого.
      Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут 
и исчезают lxxxv, «познающий в тебе» – пребывает вовек: он – тот, который был, 
есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
      Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни 
достойными семенами. Приемли скорби рождения.
      Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, 
орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то 
справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, 
выбрасывающего черные облака дыма, поднимаются крылатые пламя... они возносятся 
вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых 
Облачений верховного пути.
      Именуются те облачен