Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. 
Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет 
твоей души.
      Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения lv – ступени шестой.
      А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более 
зреть священное Три lvi, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся 
рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда lvii – цель твоих 
исканий. «Три», пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире 
Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, 
но не опаляющий, в тот огонь, который облекает lviii Пламя.
      Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Dhyana lix, – 
предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень – Samadhi lx.
      Отныне твое «Я» погрузилось в Единое Я, слилось с тем Я, из которого 
излучилось твое бытие.
      Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То – искра, 
исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший «Всем» 
и вечным сиянием.
      Отныне ты – и делатель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, 
Свет в Звуке и Звук в Свете.
      Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты 
властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины lxi. Свет, на 
них ниспадающий, исходит из тебя самого, о, ты, который был учеником, отныне же 
стал Учителем.
Из четырех видов Истины:
      Не прошел ли ты через познание страдания – истину первую?
      Не победил ли ты властителя Mara lxii в преддверии, ведущем в царство 
соблазнов – истину вторую?
      Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достигнул ли тем третьей 
истины?
      И не вступил ли ты на Путь lxiii, ведущий к познанию – истине четвертой?
      Пребывай же отныне под древом Bodhi, которое есть совершенство всякого 
познания, ибо знай, ты овладел Samadhi: твое зрение безошибочно и совершенно.
      Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и 
Учитель, и предмет своего собственного искания:
      непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не 
подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином
ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.
ОМ ТAT SAT.
ОТРЫВОК II
ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ»
ДВА ПУТИ
      А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, 
которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед 
ними двери, ведущие к Благому Закону!
      Голос ищущих:
      Не захочешь ли. Милостивец, открыть нам Учение Сердца? lxiv Не отринешь 
ты просьбу слуг своих – ввести их на Путь Освобождения?
      Отвечает Учитель:
      Путей – два; великих Совершенств – три; Добродетелей – шесть, тех, что 
преобразуют смертного в «Древо Познания» lxv.
      Кто приблизится к ним?
      Кто первый удостоится вступить на них?
      Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, 
разоблаченную истину о Сокровенном Сердце? lxvi Закон, помимо учения внушающий 
Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.
      О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все 
могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не 
пользуются им!
      Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya) 
отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает 
до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания 
истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!
      Говорит ученик:
      О, Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть мудрости? О, Мудрый, что 
делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
      Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. 
Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, 
преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от 
душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».
      Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа 
подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит 
в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.
      Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, 
которая одна может осветить и направить его.
      Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, 
лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе, и в 
глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе lxvii. 
Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и 
Неизменное lxviii, не доверяя прихотливым