щество живет на земле и затем 
переходит в камалоку просто лишь как уцелевшее скопление материальных качеств; 
оно никогда не может преступить ее пределы и перейти в дэвакхан, но тотчас 
воплощается вновь – человеческое животное и бич для других. Пусть «Джек 
Потрошитель» послужит типичным примером.
      Сравнение это, каким бы фантастичным оно ни казалось, поможет правильно 
уловить эту мысль. Для личного эго не существует бессмертия, если только 
нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что 
сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. Преисполнившись в 
течение жизни понятия и чувства «Я-есмь-Я» своей личности, человеческая душа, 
носитель самой сущности кармических деяний физического человека, становится, по 
смерти последнего, неотъемлемой частью божественного Пламени (Эго). Она 
обретает бессмертие в силу того простого факта, что теперь она прочно привита к 
Монаде, которая есть «Древо Жизни Вечной».
      А сейчас мы поговорим о доктрине «второй смерти». Что же происходит с 
камической человеческой душой, являющейся всегда душой испорченного и злобного 
человека, или бездушной личности? Тайна сия теперь будет объяснена.
      Личная «душа» в данном случае – то есть в случае человека, связывавшего 
каждую мысль свою с животным я, не имевшего ничего, что можно было бы передать 
высшему или же добавить к сумме накоплений прошлых воплощений, которые память 
его должна хранить на протяжении вечности, – эта личная душа отрывается от Эго. 
Она не может ничего привить от своего я к этому вечному стволу, чей сок 
исторгает миллионы личностей, словно мириады листьев из своих ветвей, – листьев,
 которые увядают, умирают и опадают в конце положенного срока. Эти личности 
распускаются, цветут и угасают, некоторые – не оставив и следа, иные же – 
соединив свою собственную жизнь с жизнью родительского ствола. Именно «души» 
первого класса обречены на уничтожение, или авичи – состояние, столь плохо 
понятое и еще хуже описанное писателями-теософами, но которое на самом деле не 
только находится на нашей земле, но и является самой этой землей. Таким образом,
 мы видим, что антахкарана была уничтожена до того, как низший человек имел 
возможность ассимилироваться с высшим и стать воедино с ним; потому-то 
камическая «душа» и претворяется в отдельную сущность, чтобы отныне и впредь 
жить – в течение краткого или длительного периода времени, в зависимости от 
кармы – как «бездушная» тварь.
      Но прежде чем подробно осветить этот вопрос, я должна более доходчиво 
объяснить значение и функции антахкараны. Как уже сказано, она представлена на 
иллюстрации I узкой полосой, связующей высший и низший манас. Если вы заглянете 
в словарь «Голоса Безмолвия», вы найдете, что она есть проекция низшего манаса, 
или, вернее, звено между последним и высшим Эго, или между человеческой и 
божественной, или духовной, Душой86. «В момент смерти она разрушается как тропа,
 или средство связи, а останки ее выживают как кама-рупа» – «скорлупа». Это как 
раз то, что иногда появляется перед спиритуалистами на спиритических сеансах в 
виде материализованных «форм», каковые они по глупости принимают за «духов 
умерших»87. Но это далеко от истины, ибо во сне, хотя антахкарана никуда и не 
исчезает, личность лишь наполовину бодрствует; потому-то об антахкаране и 
говорят, что она пьяна или безумна во время нашего нормального сонного 
состояния. Если подобное происходит во время периодической смерти (сна) живого 
тела, то можно судить, каковым становится сознание антахкараны, когда она, 
после «сна вечного», претворяется в камарупу.
      Но вернемся назад. Чтобы ученик не помутился рассудком от малопонятной 
индийской метафизики, пусть он рассматривает низший манас, или ум, как личное 
эго в состоянии бодрствования и как антахкарану лишь в те мгновения, когда он 
устремляется к своей высшей половине, тем самым становясь средством связи между 
обоими. Именно по этой причине и называется она «тропою». Когда конечность или 
орган физического организма человека перестают функционировать, они слабеют и 
наконец атрофируются; то же самое происходит и с любой умственной способностью; 
отсюда становится понятной и атрофия функции низшего разума, называемой 
антахкараной, как во всецело материалистических натурах, так и в порочных людях.

      Согласно эзотерической философии, учение это, однако, таково. Поскольку 
способность и функция антахкараны столь же необходимы, сколь посредничество уха 
для слуха или глаза для зрения, доколе чувство ахамкары (личного я, или 
эгоизма) не полностью подавлено в человеке и низший разум не вполне слился с 
высшим (Буддхи-Манасом) и не стал воедино с ним, то здравый смысл подсказывает, 
что уничтожить антахкарану все равно что уничтожить мост над непроходимой 
пропастью: путник никогда не сможет добраться до цели на противоположном берегу.
 И в этом – разница между экзотерическим и эзотерическим учениями. На основании 
первого веданта утверждает, что пока разум (низший) не прилепится, посредством 
антахкараны, к Духу (Буддхи-Манасу), он не сможет обрести истинную духовную 
мудрость, джнану, и что этого можно добиться, стремясь к гармонии со Вселенской 
Душой (Атманом); что, по сути, лишь совершенно игнорируя высший Разум, можно 
овладеть раджа-йогой. Мы говорим, что это не так. Ни единой ступеньки лестницы, 
ведущей к знанию, проскочить нельзя. Ни одна личность никогда не сможет 
установить связь с Атманом, кроме как через Буддхи-Манас; пытаться стать 
дживанмуктой, или «Махатмой», не став адептом или хотя бы налджором (безгрешным 
человеком), все равно что пытаться добраться до Цейлона из Индии, не пересекая 
моря. Потому-то нам и говорят, что, если мы уничтожим антахкарану до того, как 
личное эго полностью подчинится безличному Эго, мы рискуем утратить последнее и 
навсегда разобщиться с ним, если только, воистину, мы не поспешим восстановить 
связь величайшим и последним усилием.
      И только когда мы неразрывно связаны с естеством божественного Разума, 
нам следует уничтожить антахкарану. «Как одинокий воин, преследуемый целой 
армией, ищет убежища в крепости: д