а другую – отделенную от всего телесного"*11, ввиду чего необходимо 
научиться отделять ее от тела, чтобы она могла соединяться с Богами посредством 
своей разумной и божественной части и познавать подлинные основы знания и 
истины духовного мира*12. "Присутствие богов придает здоровье нашему телу, 
праведность нашей душе, чистоту нашему уму, и, одним словом, поднимает в нас 
все до своей истинной природы. Оно представляет то, что нетелесно, как телесное 
для очей души, через посредство телесного зрения"*13. Когда появляются боги, 
душа получает "освобождение от страстей, трансцендентное совершенство и 
всепревышающую энергию, и она участвует в божественной любви и в безмерной 
радости"*14. "Таким путем мы достигаем божественной жизни и становимся 
действительно божественными".*15 Высочайшая точка Мистерий достигалась тогда, 
когда Посвящаемый становился богоподобным или вследствие соединения с 
божественным Существом, или вследствие осуществления божественного Я внутри 
себя. Это и называлось экстазом и было состоянием, которому индусские йоги дали 
бы название высочайшего Самадхи; физическое тело находилось при этом в трансе, 
а освобожденная душа совершала свое собственное единение с Великим Единым. 
Подобный "экстаз" не есть в строгом смысле способность. Это есть состояние души,
 которое преобразует последнюю в такой степени, что она начинает видеть то, что 
ранее было сокрыто от нее. Состояние это не может быть постоянным, пока наше 
соединение с Богом не станет неизменным. Здесь, в земной жизни, экстаз может 
быть лишь временной вспышкой... Человек может перестать быть человеком и стать 
Богом; но человек не может быть Богом и человеком в одно и то же время*16. 
Плотин утверждает, что он достигал такого состояния "лишь три раза". И Прокл 
учил так же, что единственное спасение для души есть возврат к своей духовной 
форме, что позволит ей избежать "круга рождений и обильных странствований" и 
достигнуть истинного Бытия, "единообразной и простой энергии периода тождества, 
вместо обильного страннического движения того периода, который характеризуется 
различием". Это и есть та жизнь; которую искали посвящаемые Орфеем в мистерии 
Вакха и Прозерпины, и она есть результат упражнения в очищающих, или 
"катарси-ческих" добродетелях*17. Эти добродетели были необходимы для Великих 
Мистерий, так как они влияли на очищение тонкого тела, в котором душа 
действовала, когда она была вне физического тела. "Политические" или 
практические добродетели принадлежали к обыкновенной жизни человека и 
достижение их до известной степени требовалось для вступления даже в такую 
школу, какая описана ниже. Затем следовали "катарсические" добродетели, 
посредством которых тонкое тело, проводник эмоций и низшего разума, было 
очищаемо; затем -"интеллектуальные" добродетели, относящиеся до Augoeides или 
светлого тела, служащего проводником для интеллекта; и наконец – созерцательные 
или "парадигматические" добродетели, благодаря которым осуществлялось единение 
души с Богом. Порфирий пишет: "тот, кто действует сообразно с практическими 
добродетелями, есть достойный человек, но тот, который действует сообразно с 
очищающими добродетелями, есть ангелоподобный человек или добрый гений (daimon).
 Тот, кто действует сообразно с интеллектуальными добродетелями, есть Бог; тот 
же, кто действует сообразно с парадигматическими добродетелями, есть Отец Богов.
"*18 Многие поучения давались в Мистериях высшими Иерархиями, и Пифагор, 
великий Наставник, получивший свое посвящение в Индии и дававший своим ученикам 
"истинное познание вещей", обладал, как утверждают, таким знанием музыки, что 
он мог посредством нее господствовать над самыми дикими страстями людей и 
просветлять их разум. Примеры такого господства даются Ямблихом в его "Жизни 
Пифагора". Нужно думать, что титул Феодидактоса, данный Аммонию Саккосу, 
учителю Плотина, относится не столько к возвышенности его учения, сколько к 
этим божественным знаниям, полученным им в Мистериях. Некоторые из 
употреблявшихся в Мистериях символов объясняются Ямблихом, который велит 
Порфирию изъять из своей мысли образ символа и достигнуть его внутреннего 
значения. Так "тина" означало все телесное и материальное; "Бог, сидящий над 
лотосом", означало, что Бог превышает и тину и разум, символом которого служил 
лотос и что, будучи неподвижным, он установлен в Самом Себе. Если же Он "плыл в 
корабле", этим изображалось Его господство над миром и т. д.*19 Относительно 
такого употребления символов Прокл замечает, что "орфический метод имел целью 
раскрытие божественных вещей при помощи символов; этот метод принадлежит всем 
писавшим о божественном познании. Пифагорейская школа в древней Греции была 
закрыта в конце шестого столетия до Р. Х., преследуемая гражданской властью, но 
другие общины продолжали существовать, сохраняя священную традицию. Мид 
утверждает, что Платон облек последнюю в интеллектуальную форму, чтобы охранить 
ее от все увеличивавшейся профанации, тогда как Элевсинские обряды сохранили 
некоторые из ее форм, потеряв всю их внутреннюю суть. Неоплатоники продолжали 
дело Пифагора и Платона, и их произведения следует изучать всем, желающим иметь 
понятие о величии и красоте, которые сохранялись для мира в Древних Мистериях.
Пифагорейская школа может служить типом дисциплины, которая требовалась перед 
посвящением в Мистерии. По поводу этого Мид дает много интересных 
подробностей*22 и замечает: "Авторы античного мира согласны между собой, что 
этой дисциплиной удалось вызвать к жизни высочайший человеческий тип, 
отличавшийся не только чистейшим целомудрием, но также и простотой манер, 
большой деликатностью и вкусом к серьезным занятиям, равных которым нельзя было 
найти нигде. Это признается и Христианскими писателями".
Пифагорейская школа имела внешних учеников, которые не оставляли семейных и 
общественных обязанностей, и выше приведенные слова относятся к ним. Что 
касается внутренней школы, то в ней было три ступени – первая ступень 
Слушателей, которые учились в течение двух лет в полном безмолвии, стремясь 
овладеть оккультными знаниями; вторая ступень цвета и звуки; на третьей ступени 
Физиков нужно было овладеть космогонией и метафизикой. Эти три ступени вели к 
истинным Мистериям.