сящих удовольствие предметов, а также наличность предметов, 
приносящих страдание, не только привлекает или отвращает нас, но и вызывает в 
нас мысль, ибо между нами и предметами нашего желания становится затруднение и 
внутри Дживатмы пробуждается мысль, как бы перешагнуть через это затруднение 
или избегнуть его. И по мере того, как мы следим за течением человеческой 
эволюции, мы убеждаемся, что мысль вызывается желанием и что все энергичные 
деятельности, которыми отличаются мирские люди вокруг нас, являются 
мыследеятельностями, вызыванными желаниями, возникшими и приведёнными в 
исполнение только благодаря желанию. Если допустить, что Бог не делал ошибок, 
устраивая свою Вселенную, — а мы в своей мудрости нередко воображаем, что 
устроили бы её лучше, будь мы на месте Творца, — должно же быть какое-нибудь 
значение в существовании всех этих предметов, вызывающих желание, какое-нибудь 
значение в тех затруднениях при добывании их, которые делают напряжение мысли 
неизбежным. 
Желание и мысль составляют мотив и руководящую силу деятельности, а 
деятельность является как естественное неизбежное последcтвие желания и мысли. 
На этом мы должны остановиться. Но чтобы понять вест размер заключённого в этом 
рассуждении смысла, мы должны продумать его шаг за шагом, подробность за 
подробностью, пока не познаем мир таким, каким Господь задумал его, а не таким, 
каким по представлению человека он должен бы быть. Думая так, мы начинаем 
понимать, что всё создано и устроено для того, чтобы вызвать деятельность, ибо 
он говорит нам: "Деятельность выше бездействия" (III, 8). Вот почему каждый 
человек вызывается, поощряется, подстрекается и заманивается к деятельности, и 
мы должны держать это твёрдо в уме, чтобы смысл Гиты не ускользал от нас. 
Почему Шри Кришна придаёт такое значение деятельности? Причина обнаруживается 
очень ясно, когда мы обращаемся к третьей беседе, именуемой "Йога Действия". 
Всё зависит от действия: "От пищи созидаются твари. От дождя происходит пища. 
Дождь возникает от жертвы. Жертва рождается от действия. Знай, что от Брахмы 
происходит действие." (III, 14,15). Здесь мы видим целую цепь жизни: твари от 
пищи, пища от дождя, дождь от жертвы, жертва от действия, действие от Бога — 
вся жизнь мира, вся манвантара в противоположность пралайе, всё, что зависит от 
деятельности, рождается от действия. 
Таким образом, действие не есть нечто недостойное уважения, как склонны думать 
современные индусы. И весьма возможно, что мы будем правы, если отнесём упадок 
Индии к тому времени, когда народ начал утрачивать истинное соотношение между 
действием и бездействием и стал смотреть на деятельность, как на помеху для 
духовной жизни, а не как на путь к таковой. Ибо не сказано ли, что "Для мудреца,
 стремящегося к Йоге, действие является средством" (VI, 3)? Вы можете сказать: 
"прочтите стих до конца". Конец стиха говорит: "Для того же мудреца, когда он 
овладел йогой, тишина является средством." Но разве тишина обозначает 
бездействие? Наоборот, несколько ранее мы читаем о достигшем тишины мудреце: 
"Действия в гармонии со мной, мудрый должен делать каждое действие 
привлекательным" (III, 26). 
Таким образом, ценность действия даётся нам шаг за шагом: действие, ясная 
тишина, ясное действие. Причина, почему действие необходимо, даётся нам в той 
же самой главе. Ибо сказано: "От привязанности к действию действует немудрый. 
Мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира". Мудрый не 
должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но как уже выше 
было приведено: "Действия в гармонии со мной, должен каждоую деятельность 
делать привлекательной" (III, 25,26). 
И действия самого Бога, на чём основаны они? "Нет ничего, — говорит Кришна, — в 
трёх мирах, о Партха, что бы я должен был совершать или чего бы я не достиг, и 
всё же я пребываю в действии. Ибо, если бы я не пребывал неустанно в действии, 
люди повсюду начали бы следовать моему примеру. Мир был бы разрушен, если бы я 
не совершал действий. Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа." 
(III, 22—24). 
В этом корень всякой правильной деятельности. Праведная деятельность есть 
гармоничное сотрудничество с Богом, с Логосом Вселенной. Это есть высочайший 
путь, и к нему должны быть направлены все усилия и стремления, к сотрудничеству 
с Божественной Волей, которая направляется совершенной Мудростью к конечному 
благу. Каков бы ни был долг данной минуты, в основе каждого действия должно 
быть это сознание. Если задачей данного времени является сражение, нужно 
сражаться. Если — пассивное состояние, нужно быть пассивным. Если время пришло, 
чтобы большое количество людей, идущих по пути уупадка, должны быть спасены тем,
 что физическое существование этих людей будет вычеркнуто из страниц мировой 
истории, чтобы Дух Жизни мог построить для себя более совершенные проводники 
для достижения высших целей; в таком случае уничтожение физической жизни этих 
людей может стоять в гармонии с Высшей Волей. 
Современные люди смотрят на смерть, как на что-то печальное и ужасное. Они 
видят в смерти врага человеческого, но в действительности смерть имеет другой 
смысл, вовсе не враждебный для человека. Нет, смерть есть друг, а не враг наш. 
Это она открывает двери нашей тюрьмы, где Дух разбивается о препятствия, 
построенные нашим дурным прошлым. И смерть, столь ужасная, если смотреть с 
одной точки зрения, окажется вратами, ведущими в истинную жизнь, если смотреть 
на неё с другой точки зрения. И если человек, подобный Дурьёдхане, благородный 
во многих своих импульсах, безукоризненный в своей храбрости, любящий свой 
народ и стремящийся к его благу, когда такой человек начинает поступать дурно и 
противиться Божественной Воле, какого лучшего посланника может послать к нему 
сама любовь, как не смерть, которая, устраняя телесное ограничение, раскрывает 
духовное видение? Когда вы поймёте это, вы начнёте разбирать, что даже война со 
всеми её ужасами есть послание милосердия и освобождения для многих, падающих 
на