чарование и пресыщение идут по пятам за удовлетворёнными желаниями, и тогда 
возникает жажда понять: отчего? Тогда настаёт время борьбы, время раздоров, 
страдания и сомнения. Ум смущён, он не видит своей дхармы, не знает, по какому 
направлению идти. Ум взывает к Учителю за помощью, но ответ только смущает, ибо 
манас ещё не в состоянии видеть правду и его сбивает с толку всё, к чему ещё 
чувствует влечение его сердце. Правда кажется сухой, жестокой, отталкивающей, 
согласоваться с ней — равносильно уничтожению всех радостей жизни, более того — 
уничтожению самой жизни. 
Затем наступает видение Всевышнего, который один может погасить вкус к радостям,
 доставляемым внешними объектами. только когда высшая, более полная жизнь 
затопляет низшую жизнь, вся привлекательность последней исчезает (II, 59). 
Только тогда манас восстаёт торжествующий, просветлённый светом Высшего Я, 
ясный, проницательный, иллюзия разрушается, воин становится победителем над 
своими врагами, он — Парантапа. 
Это и есть путь души кшатрия, по этому пути надлежит идти душе воина. Друзья по 
обеим сторонам поля битвы, ибо когда на Курукшетре души возникает битва, 
которая должна принести и конечную победу, просветление и единение с Всевышним, 
никогда не бывает, чтобы все друзья, возникающие из связей прошлого, находились 
на одной стороне; они и на дружественной, и на вражеской стороне, сражающиеся 
одни против других. И тогда возникают противоречивые требования, противоречащие 
обязанности всякого рода. Недостаточно ещё пожелать действовать по правде; 
нетрудно действовать, когда знаешь, куда идти. Но трудно различать дорогу, 
когда стоишь среди взметаемого праха битвы и среди облаков не видишь истинного 
направления пути долга. Друзья по обеим сторонам: как отречься от них? И не 
только друзья, и учителя, Гуру, те, к кому в прошлом душа воина обращалась за 
помощью, за руководством — Бхима и Дрона, являющие собой тип руководителей и 
учителей. Старшие против него, друзья и родственники тоже, и младшие также 
критикуют, осуждают и презирают по неведению. 
Душа воина должна остаться одинокой, как Арджуна стоял в пустом пространстве 
между войсками. Одинокий и всё же не один, ибо Учитель, Божественный Возничий, 
был рядом с ним, Высшее Я, ожидающее признания. В битву он должен ринуться 
один: своей сильной рукой, своей собственной непоколебимой волей, своим 
собственным несдающимся мужеством он довести сражение до самого конца, как бы 
горек ни был этот конец. Он должен почувствовать себя одиноким до последнего 
предела одиночества. И в этом одиночестве, в этой страшной покинутости он 
должен найти своё Высшее Я. И именно там, в пылу сражения, когда он так одинок, 
когда всё соединилось против него, свет Высшего Я начинает светить над ним, и 
тогда он познаёт воистину, что он не один. 
Несмотря на раны, из которых течёт кровь, несмотря на измятые латы, на 
загрязнённые одежды и сломанное оружие — душа воина осталась непоколебимой до 
конца, хотя и не знала, что щит Учителя был всё время распростёрт над ней в 
минуты величайшей опасности, хотя не знала, что когда в неё был брошен 
метательный снаряд, грозивший неминуемой гибелью, Учитель направил его на свою 
собственную грудь, и тогда смертельное оружие превратилось в гирлянду цветов на 
шее Божественного Возничего. Он ничего не знал о невидимом щите, который 
отводил от него потоки огня, выдержать которые мог только господь. Он не знал и 
не мечтал, что Высочайший Воин, скрытый в Возничем, охраняет его, ибо знай он 
это во время борьбы, как мог бы он научиться доверять Высшему Я внутри себя? Я, 
действующее вне, должно исчезнуть прежде, чем явится сознание того "Я", которое 
действует внутри. 
В этом состоит опыт каждой борющейся души. Через этот опыт должен пройти каждый,
 вступающий на путь, который ведёт к Богу. Только в этом высочайшем одиночестве 
отчаяния возможно для Арджуны найти своё Высшее Я. И потому не бойтесь все вы, 
желающие быть воинами, если друзья порицают и покидают вас. Не бойтесь даже 
тогда, когда старшие осуждают вас, когда младшие презирают, когда равные 
глумятся над вами. Идите прямо непоколебимо, ибо Высшее Я внутри вас. Вы можете 
сделать много ошибок, ибо Высшее Я воплощено, а ошибки — принадлежность 
воплощённого. Помните только, что они от формы, но не от заключённого в ней 
Духа, и что благодаря страданию, которое следует за этими ошибками, всё грубое 
сжигается, а Высшее Я выявляется всё яснее. 
Продолжайте бороться и сражаться с неустрашимым сердцем, и тогда, в конце 
вашего сражения на Курукшетре, для вас также займётся заря Единого Я во всём 
его величии, и для вас также будут разрушены все иллюзии, и вы увидите вашего 
Господа в его истинном виде. 
Лекция II
ЙОГА ШАСТРА
В этой лекции будет изложена природа Гиты в её сущности, как Йога Шастра, как 
Св. Писание Йоги. В нём возбуждается вопрос о деятельности, какова природа 
деятельности, какова её связующая сила и как можно избавиться от её цепей 
посредством Йоги. Это поведёт нас к рассмотрению значения йоги и к тому, как 
следует понимать йогу, а позднее мы постараемся определить, какие средства для 
достижения Йоги возможны для нас. Прежде всего, мы должны ясно знать, что 
Бхагавад-Гита в своей сущности есть то, что называется на востоке Йога-Шастра 
(Религиозная система или философия Йоги). Это Св. Писание Йоги дано самим 
Господом Йоги. 
Говорящий есть Йогишвара, Господь Йоги, и мы читаем в конце книги, когда всё 
уже было сказано, как тот, к которому была обращена речь, говорит: "Милостью 
Вьясы, я услышал эту тайную и высочайшую Йогу из уст господа Йоги, самого 
Кришны, говорившего перед моими очами" (XVIII, 75). Таким образом, мы имеем 
здесь учение йоги, переданнае самим Йогишварой. "Как мне познать тебя, о Йог?" 
(X, 17) — вот крик Арджуны. Он думает о нём, как о Йоге, и в ответ на этот 
вопрос раскры