и вы себя лишь частицами 
природы? Думали вы, что в вас только эта двойственная природа Вселенной, высшая 
и низшая? Представляли вы себе, что в вас — лишь одна проявленная сторона, а не 
сама суть Господа? Нет, сам Господь пребывает внутри вас, как и внутри 
Вселенной, Нерушимый и Верховный Дух. Вы являетесь не только его высшей и 
низшей природой (Пара и Апара Пракрити). Это не более как ваши тела, так же, 
как и его тело, а вы сами — частица Его самого, воистину "Частица Меня Самого, 
ставшая в мире жизни бессмертным Духом" (XV, 7) — вот кто вы. И поэтому Он не 
может быть далеко от вас. Непроявленным Он может быть по отношению к нашей 
двойственной природе, но Он не может быть непроявленным для Себя Самого. Думать 
так, думать, что Он может быть скрыт от нас, которые составляют Его Самого, 
этот есть тончайшая ив всех Майй, это есть величайшая из всех иллюзий. Он есть 
наша сокровеннейшая Суть, истинная сердцевина нашего существа. Если есть 
что-либо, что человек может познать, то это, конечно, его собственная 
сокровенная суть, то, что одинаково пребывает за Духом и Материей, что есть он 
сам. Только это одно и может знать человек. 
Поэтому истинная Мудрость и видит "Высочайшего Господа, равно пребывающего во 
всех существах", и "кто так видит, тот видит воистину" (XIII, 27). Он — в 
сердце каждого из нас. 
Внезапно, одним великим просветлением, мы чувствуем себя поднятыми над природой,
 соединенными с Высочайшим, который есть Господь природы. Мы разделяем его 
сокровенную природу. Он есть наше сокровенное Я. Какой же может быть после 
этого страх, или скорбь, или заблуждение для того, кто познал это Единство? 
Узнать Познающего и узнать, что это Познающий — мы сами, вот великий урок 
мудрости, преподаваемый нам Гитой. Снова и снова повторяет Он, что Единый не 
может быть далеко от нас: "Вечное семя всего сущего" (VII, 10), — называет Он 
себя. "Я — жизнь всего сущего" (VII, 9), — говорит он про себя. Не может быть 
ни колебания, ни сомнения, ни умаления перед этой высочайшей истиной. Он, один 
Он составляет жизнь внутри всего сущего. И если люди ненавидят друг друга, они 
"ненавидят Меня в чужих телах и в своём собственном теле" (XVI, 18). Если люди 
терзают тела, они терзают и "Меня, пребывающего в основе всего сущего" (XVII, 
6). Светлая истина выражена так ясно, что невозможно никакое сомнение. 
И всё же Он всегда скрыт от глаз, не могущих проникнуть сквозь покров Природы. 
Он заявляет: "Скрытый в Моей творческой иллюзии", в Моей йоге-Майе, "не всеми 
познаюсь Я" (VII, 25). Как же возможно для нас видеть Единое во всём 
разнообразии форм?. Откуда они, эти бесконечные соединения и сочетания, 
скрывающие единство основного Я? Они все исходят от гун, от трех свойств 
Материи, от низшей природы, которая, соединяясь в бесконечно разнообразные 
сочетания, приводит в заблуждение наблюдающего. Вот почему он объявляет: "Весь 
этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от 
трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними. Воистину трудно 
проникнуть через покров этой Божественной Майи, вызванной тремя свойствами 
природы, приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию" (VII, 13, 14). Никто не 
избавлен от влияния этих свойств: "Нет ни единого существа на земле и даже на 
небе среди Светозарных, которое было бы свободно от этих трех свойств, 
рождённых Материей" (XVIII, 40). И всё же Мудрый должен "переступить эту 
иллюзию", чтобы достигнуть Господа и знать, что всё одинаково происходит от 
него: "Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, все от меня" 
(VII, 12). 
Попробуйте же проанализировать эту иллюзию. Прежде всего мы находим первичную 
"пару противоположностей", притяжение и отталкивание, притяжение — от природы 
Духа, а отталкивание — от природы Материи. 
Притяжение есть действие единой неразделимой и непроявленной жизни, скрытой во 
всех бесчисленных формах, и оно стремится к объединению. Материя, сама суть 
которой — множественность, постоянно стремится к разделению. Разнородное 
постоянно разделяется и подразделяется снова и снова, так что всё тоньше и 
сложнее становятся подразделения, пока не получится бесконечное разнообразие 
Вселенной, которое мы знаем. В этом бесконечном разнообразии отражается 
неразделимый Господь. 
Благодаря наклонности Материи к подразделениям и взаимному ограничению, 
получается неизбежно и бесконечное разнообразие. И это необходимо, ибо, иначе, 
как могло бы отражаться в ней бесконечное? Все эти частицы постоянно 
разделяющейся материи не могли бы отражать в себе целое. Бесконечная красота 
должна отражаться в бесконечности прекрасных предметов. Море, небо, поля, горы, 
пустыни, леса и города — всё это всем разнообразием своих элементов отражает 
лучи единого солнца, красоты, и в их множественности, в их совокупности и 
заключается совершенство, ибо только таким образом они и могут отражать то 
Единое, из которого они исходят. 
И так со всем остальным: только в совокупности всего делимого можно увидать 
отраженным Неделимое, Единое. Зная эту наклонность Материи к бесконечному 
подразделению, нетрудно понять, почему она противится освобождению Духа, 
который стремится к Единству. Понятно становится, почему в этой первой "паре 
противоположностей" Материя становится на известных ступенях человеческой 
эволюции как бы врагом Духа, его противником. До тех пор, пока Дух выступает 
совместно с материей и материя бесконечно разделяется, предоставляя себя 
творческим силам духа, до тех пор Материя хороша, она ведет себя как друг. 
Отталкивающий элемент, который составляет саму суть Материи и благодаря 
которому достигаются необходимые подразделения, нужен для раскрытия Духа, и 
потому он хорош. 
Но когда приходит время осуществления Единства, когда Вселенная уже прошла 
половину своего пути и вступила на вторую половину, когда всё должно вернуться 
к Единству, тогда наклонность к раздельности становится враждебной для 
дальнейш