ого 
мирового периода. В начале этого периода появляется проявленное. В конце 
проявленное исчезает в непроявленном. "В конце мирового проявления, о Каунтея, 
все существа поглощаются моей низшей Природой. При начале новой кальпы я снова 
произвожу их. Скрытый в природе, которая произошла от меня же, её силой я снова 
и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных" (IX, 7,8). 
Здесь следует остановиться, ибо слова эти — если вы не будете иметь в виду тех 
стихов Гиты, которые служат к объяснению их — могут смутить вас. Заметьте 
выражение: "поглощаются моей низшей непроявленной природой". Я думаю, вы без 
колебания скажете, что "низшая природа" должна здесь означать "жизнедающую 
энергию", Пара Пракрити. Но когда Господь противопоставляет себя природе, тогда 
оба подразделения, называвшиеся до тех пор "низшая" и "высшая" по отношению 
друг к другу, оба становятся низшими по отношению к нему. Это выражено ещё 
яснее в другом стихе, который я сейчас приведу, чтобы устранить возможное 
недоразумение. Шри Кришна уже дал это объяснение, прежде чем высказал 
приведённые слова, ибо вот что им сказано в предшествующей беседе: "Из 
Непроявленного вытекает всё проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи 
оно растворяется в Непроявленном, имя которому То. Это множество существ, снова 
и снова появляющихся, исчезают при наступлении Ночи; с наступлением Дня они по 
высшему повелению являются вновь, о Партха! Воистину поэтому превыше этого 
Непроявленного (Дух, Пуруша) есть другое Непроявленное (То, Пурушоттама), 
которое при разрушении всего сущего не разрушается. Это непроявленное именуется 
Неразрушимым. Оно называется Высочайшим Путём. Достигшие его более не 
возвращаются" (VIII, 18-21). А затем, в XV Беседе, после слов: "В этом мире 
живут две силы: разрушимая и неразрушимая. Разрушимая живет во всех существах, 
неизменная называется неразрушимой", мы читаем: "Высочайшая же Сила есть 
воистину Другая, объявленная как Верховное Я, тот непреходящий Господь, который,
 проникая собою всё, поддерживает три мира. Потому что Я выше разрушимого и 
превыше даже неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим Духом" (XV, 
16-18). 
И снова Он говорит: "Под моим началом природа высылает движущееся и неподвижное.
 Вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная" (IX, 10). И далее: "Обозревающий и 
Разрушающий, Поддерживающий и Наслаждающийся, великий Владыка, а также 
Высочайшее Я, так именуется в этом теле Высочайший Дух" (XIII, 22). Ещё одно 
объяснение дается в XIII Беседе, которая касается Поля и Познающего Поле. Поле 
есть природа, и, когда описывается Поле, мы видим, что в него входят оба начала,
 и Материя и Дух, ибо оба они составляют Поле, а познающий Поле есть Господь. 
Поле описывается так: 
"Великие элементы, индивидуальность, разум, а также непроявленное", то, которое 
поглощает в конце мирового периода всё проявленное и из которого оно снова 
исходит в начале нового периода, — "десять чувств и одно и пять пастбищ чувств: 
желание, отвращение, наслаждение, страдание, тело, ум, устойчивость — всё это, 
вкратце упоминаемое, являет собою Поле и его изменения" (XIII, 5, 6). 
Поле есть Природа, а высшее и низшее есть Тело Господа. И Он, Великий Владыка, 
Верховное Я, в этом теле Вселенной именуется Верховным Духом (XIII, 22). Он 
есть Познающий, но не познаваемый, Он, и только он один, есть Объект Мудрости. 
И про этого Верховного Духа написано, что Он навсегда остается непроявленным: 
"Лишенные Мудрости представляют себе меня, непроявленного, как имеющего 
проявление, не ведая моей высшей природы, непреходящей, исполненной 
превосходства" (VII, 24). 
Следуя за этой мыслью и соединяя все указанные места в одно целое, мы придем к 
ясной определенной идее великой Троичности. Тот, кто именуется "Другим 
Непроявленным", Тот, который именуется "Обозревающим", Тот, который называется 
"Верховным Я", "Верховным Духом", Пурушотаттама, управляет всем, облеченный в 
двойственную природу, состоящую из Материи и Духа, Пракрити и Пуруша: они, 
взятые вместе, составляют природу, а Владыка природы больше, чем природа. 
Материя и дух составляют колесо жизни, но Господь пребывает над колесом, не 
подвергаясь перемене. Игра Материи и Духа, Апара и Пара Пракрити продолжается, 
повторяются постоянные перемены, благодаря появлению одного из другого и новому 
поглощению в это другое. Позади них пребывает неизменный Господь, и оба, 
Материя и Дух, представляют в совокупности его Майю, сквозь которую 
заблуждающиеся не способны проникнуть, которая ослепляет невежественных и не 
видно им Господа, пребывающего за ней. "Скрытый в моей творческой иллюзии 
(йога-майа), не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, 
нерожденного, вечного. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от 
притяжения и отталкивания, все сущее странствует по Вселенной в полном 
заблуждении, о Парантапа!" (VII, 25, 27). 
Попробуйте представить себе эту первую "пару противоположностей", Материю и Дух,
 как покров, за которым пребывает сам Господь. Попробуйте мыслить Его, 
неизменного, всегда пребывающим позади этой пары, обозревающим и господствующим 
над природой, Владыкой Майи этой вселенной, которая лишь покров, наброшенный на 
его неизречённую славу, за которым Он, Нерушимый, Неизменный, Вечный и 
верховный, пребывает вовек. Вот что выясняется нам учением Бхагавад-Гиты об 
отношении Господа к его вселенной. "Учредив всю эту вселенную из частицы себя, 
Я остаюсь" (X, 42). 
Прежде чем пойти дальше, попробуем остановиться и спросить себя: каким образом 
может это учение помочь нас в осуществлении Единства? Ведь мы здесь находимся 
перед лицом троичности, а не единства. Мы имеем Верховного Владыку и его 
непроявленную и проявленную природу. Как может это научить нас не скорбеть о 
живых и о мёртвых? Как может это подействовать на нашу собственную природу, в 
которой мы должны видеть и Материю и Дух, а нам между тем говорят, что то и 
другое является и исчезает? 
Ибо Пурушотаттма, верховный Дух, есть поистине Другой, Высочайший, Предвечный, 
и он-то и есть сокровеннейшее Я человека. Вообража