торые по природе своей 
расположены вступать на этот труднейший из путей. "Их всех, говорит Господь 
Мудрости, превосходит уравновешенный и беззаветно преданный мне мудрец. 
Воистину, Я дорог превыше всего для Мудрого и он дорог мне. Все они благородны, 
но Мудрого я признаю подобным себе" (VII, 17, 18). 
Соединяя эти два места, в одном из которых говорится, что те, которые исполнены 
веры, "наиболее совершенны в йоге", а в другом — что превосходит всех Мудрый, 
которого "Я признаю подобным себе", нужно признаться, что, читая эти два места, 
трудно понять, который же из двух совершеннее. 
Ответ на это недоумение прост: тот путь наилучший для человека, который 
наиболее отвечает его натуре. Для человека, подобного Арджуне, полного чувства 
и страсти, самым лучшим будет путь Любви, но для того, кто по природе более 
склонен к мудрости, наилучшим будет путь Знания. Совершенно так же, как с 
любовью поклоняющийся достигнет соединения со своим Господом, так и мудрый, 
которого он признает "подобным себе", приблизится к нему через полноту знания, 
ибо Господь есть и Мудрость, и Любовь, и Действие, и каждое из них наиболее 
пригодно в своём месте, каждое представляет наиболее совершенный путь для 
одного из трех темпераментов. Каждый из путей — наилучший для того, кто по 
природе своей склонен к нему, "Ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, 
есть Мой путь, о Партха!" 
А теперь послушаем, как Господь учит пути Мудрости, как выясняется, что знание 
есть основа праведного поведения. 
Прежде всего он разъясняет свой собственный состав и говорит нам, что состав 
этот троичный — Божественный Дух, облеченный в Дух и Материю, Единое Я, одетое 
в Природу, которая двойственна. Учение об этом троичном составе повторяется во 
многих местах, и все эти отрывки прибавляют нечто к нашему знанию, если их 
связать вместе. Извлекаю их из различных частей Гиты, чтобы соединить в одно 
связное и понятное целое. Его низшая природа, Апара Пракрити, есть "земля, вода,
 огонь, воздух, эфир и рассудок, также и самость — это есть семеричное 
разделение моей природы, природы низшей" (VII, 4, 5), Апара Пракрити. Нужно 
овладеть этой идеей вполне: низшая природа Господа содержит в себе все 
проявленное, всю видимую феноменальную природу. Вся она — часть его. Все 
проявления физической Вселенной, все проявления сверхфизической Вселенной, все 
видимости, которые на каждом плане природы образуют собой существа этого плана, 
его внешние объекты, — всё это соединяется в одно великое обобщение: "Всё это — 
его низшая Природа". 
И нужно всегда помнить, что хотя всё это и низшая природа, но всё же она — 
часть Господа. И поэтому нельзя её отделить как самостоятельную. Нельзя её 
отделить от него как враждебную или противоположную. Она — часть его природы, и 
"знание моей преходящей природы" (VIII, 4) есть Адхибхута, наука об элементах, 
которые входят в состав форм. 
Другая черта, снова и снова повторяющаяся в Гите по отношению к этой низшей 
природе, есть слово "проявленное". Где бы ни говорилось о проявленном, везде мы 
имеем дело с низшей природой Господа, с Апара Пракрити. Но, прежде чем идти 
дальше, посмотрим, что представляет из себя второе подразделение его природы, 
Апара Пракрити, иногда называемая Дайвапракрити, которую он описывает в пятом 
стихе VII Беседы: "Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, 
о мощно вооруженный, посредством которой держится Вселенная" (VII, 5). Эта Пара 
Пракрити, эта высшая природа, этот жизненный элемент, Дживабхута Пуруша 
философии Санкхья, противопоставляется другим элементам. Знание этой высшей 
природы Господа, этой жизнедающей энергии, этой жизненной стороны природы, есть 
Адхидайва, познание Светозарных, которые являются жизнепроводниками, 
проводниками его жизни; называемыми современной наукой энергиями природы. 
Таким образом, перед нами две великие науки, которые необходимо изучить на пути 
Познания: одна, относящаяся к его "преходящей природе", а другая — к его 
"жизнедающей энергии". Первая — проявленная, вторая называется непроявленной. 
Но здесь речь идет о низшей непроявленной природе: "Воистину превыше этого 
Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается в то время, как все 
сущее разрушается" (VII, 20). И ещё: "Высочайшая же Сила (Пурушоттама) есть 
воистину Другая, объявленная как Верховная, как тот непреходящий Господь, 
который, проникая собою всё, поддерживает три мира" (XV, 17). Эта разница 
представляет собою величайшее значение, ибо кто потеряет её из виду, тому всё 
учение покажется неясным. Поистине эта его низшая непроявленная природа 
проникает всё сущее и поддерживает Вселенную. "Мною, в моём непроявленном виде, 
проникнут весь этот мир" (IX, 4). Это то, что скрыто за покровом материи, но 
это всё же низшая, а не высшая сторона его природы. 
И далее мы снова имеем его заявление, что "в этом мире живут две силы — 
разрушимая и неразрушимая. Разрушимая живет во всех существах, неизменная — 
называется неразрушимой" (XV, 16). Здесь мы снова имеем два многозначащие слова,
 которые мы должны сохранять в уме: низшая, разрушимая, проявленная, то, что мы 
зовем феноменальное, а с другой стороны — высшая, неразрушимая, непроявленная, 
то, что мы называем жизнью, проникающей всю природу. В другом месте о них же 
говорится как о "Материи и Духе": Материя — низшая, Дух — высшая, но "познай 
также, что Дух и Материя одинаково не имеют начала" (XIII, 19), ибо оба 
составляют природу Господа, оба образуют высшее и низшее подразделение его 
природы, и поэтому они разделяют бесконечность и безначальность Господа. То и 
другое должно быть рассматриваемо как "не имеющее начала и конца". 
Они-то и составляют то, что мы называем "Природой". Обе вместе, обе "энергии" 
(XV, 16), совместно составляют Природу, и они являют собой постоянное вращение 
колеса жизни: проявленное низшее переходит в непроявленное высшее, а высшее 
непроявленное высылает снова низшее проявленное при начале новой кальпы, но