ю и, не помня себя от гнева, он 
набросился на святого: "Как тебе не стыдно совращать моих цариц!" Пиндола 
закрыл глаза и замолк. Он не вымолвил ни слова в ответ.
Взбешенный такой невозмутимостью святого, царь выпростал из ножен меч и 
приставил его к лицу Пиндолы, но тот продолжал молчать и неподвижно сидеть, как 
камень.
Доведенный до полного бешенства, царь разворотил муравейник и обсыпал сидящего 
монаха красными муравьями. Но Пиндола по-прежнему продолжал сидеть, не нарушая 
своей прежней позы.
Тут царю вдруг стало стыдно, и он попросил прощения у святого мудреца. С тех 
пор учение Будды начало распространяться и в царском дворце, а затем и по всему 
государству.
7. Через несколько дней царь Удояна посетил Пиндолу в лесу и задал ему вопросы, 
не дававшие ему покоя.
"Скажи мне, святой учитель, почему ученики Будды, будучи молодыми, не поддаются 
на соблазны и остаются чистыми?"
Пиндола ответил: "Царь, Будда научил нас, как относиться к женщинам. Пожилых 
женщин надо считать своей матерью. Женщин средних лет надо считать своими 
младшими сестрами, а молодых женщин надо считать своими дочерьми. Благодаря 
этому наставлению Будды Его ученики, будучи молодыми, не поддаются на соблазны 
и остаются чистыми".
"Но люди соблазняются и на женщин возраста своей матери, и на женщин возраста 
своей младшей сестры, и на женщин возраста своей дочери. Скажи мне, святой 
учитель, почему ученики Будды могут подавлять такие свои желания?"
"Царь, Возвышенный научил нас видеть кровь, гной, пот, жир и все другое, что 
оскверняет тело человека. Усматривая это в человеке, мы молодые, можем 
сохранять свою душу чистой".
"Святой учитель, тем ученикам, кто прошел телесные и духовные испытания и кто 
набрался разума, это, наверно, легко удается. Но еще неопытным ученикам Будды, 
вероятно, это трудно. Пытаясь смотреть на оскверненное, незаметно для самого 
себя они могут увлечься чистотой. Пытаясь смотреть на безобразное, они 
незаметно для самого себя могут увлечься красотой. Наверно, для того чтобы 
ученики Будды могли продолжать красивые и чистые дела, есть еще какие-нибудь 
секреты?" "Царь, Будда учит нас строго охранять окна пяти чувств. Когда глаза 
видят цвет и форму, уши слышат звук голоса, нос чувствует приятный запах, язык 
чувствует сладкий вкус и тело чувствует приятное ощущение, Будда учит не 
соблазняться приятным и не раздражаться, когда его чувства воспринимают 
неприятное. Надо строго охранять окна пяти своих чувств. Благодаря такому 
наставлению Будды даже молодые ученики могут сохранять свою душу чистой".
"Святой учитель, наставления Будды правильные. Я знаю это на своем опыте. Если 
не охранять окна пяти чувств, человек сразу может попасть в плен низких желаний.
 Для того, чтобы наши дела были чистыми, необходимо строго охранять окна пяти 
чувств".
8. Когда человек от помыслов души переходит к действиям, непременно возникает 
противодействие. Если его обругают, он стремится ответить тем же и обругать в 
ответ. Человек должен всячески сдерживать это противодействие. Оно равносильно 
тому, чтобы плевать против ветра. Это пойдет во вред не противнику, а ему 
самому. Это похоже на то, чтобы мести пыль против ветра. Чисто от этого не 
становится, только сам покрываешься пылью. Ответное действие непременно 
приносит бедствия.
9. Очень хорошо, когда человек избавляется от жадности и становится щедрым. Но 
еще лучше, если он, сверх того, стремится к просветлению и уважению учения 
Будды.
Человек, не заботясь о своих эгоистических интересах, должен стараться во всем 
помогать другим. Если поможешь другому, этому примеру последуют и другие. Так 
рождается счастье. Огонь факела, сколько бы тысяч человек ни зажигали от него 
другие факелы, нисколько не убавится. Так и счастье. Сколько бы его ни 
раздавать другим, его не убудет.
Человек, идущий по пути просветления, должен с превеликой осторожностью делать 
каждый шаг. Как бы ни была высока цель, к ней надо идти шаг за шагом. Нельзя 
забывать, что путь лежит через нашу ежедневную жизнь.
10. Для того, кто ступает на путь просветления, существует 20 трудно выполнимых 
вещей.
1. Трудно бедному быть щедрым. 2. Трудно гордому следовать по пути просветления.
 3. Трудно добиваться просветления ценой самопожертвования. 4. Трудно родиться, 
пока Будда в этом мире. 5. Трудно слушать учение Будды. 6. Трудно очистить свою 
душу от низменных инстинктов. 7. Трудно не желать красивого и приятного. 8. 
Трудно власть имущему не употреблять свою власть для удовлетворения своих 
желаний. 9. Трудно не рассердиться, когда оскорбляют. 10. Трудно сохранять 
спокойствие, чтобы ни случилось. И. Трудно изучать широко и глубоко. 12. Трудно 
воздержаться от насмешки над новичком. 13. Трудно побороть свою гордость. 14. 
Трудно найти хорошего друга. 15. Трудно следовать учению Будды и достигнуть 
просветления. 16. Трудно не попасть под влияние внешних условий и обстоятельств.
 17. Трудно учить других, угадывая их способности. 18. Трудно всегда сохранять 
душевный покой. 19. Трудно не спорить о правильном и неправильном. 20. Трудно 
научиться правильному методу.
11. Плохой и хороший человек отличаются по своей натуре. Плохой человек не 
понимает греха и не перестает его делать. Он не любит, чтобы ему говорили о его 
грехах. Хороший человек имеет понятие добра и зла. Когда он узнает, что это зло,
 он немедленно перестает его делать, и благодарит человека, который указал ему 
на зло.
Так, хороший человек отличается от плохого.
Неразумный человек — это такой, кот