|
каковы бы ни были недоработки и недостатки концепции, она открыла новые
возможности для развития социальной психологии» [Шихирев, 1999, с. 280].
Теория социальной идентичности А. Тэшфела рассматривается в качестве
второго важнейшего завоевания европейской социальной психологии конца столетия.
Как и в случае теории социальных представлений, теория социальной идентичности
многократно проанализирована в специальной зарубежной и отечественной
литературе23. Поэтому здесь нет возможности подробно излагать ее содержание и
важно лишь обозначить такие ее контуры, которые демонстрируют несомненный вклад
в становление нового подхода в социальной психологии.
Как было показано выше, А. Тэшфел выступил не только с критикой в адрес
американского «образца» социально-психологического исследования, но и предложил
свою программу перестраивания социальной психологии. Наряду с некоторыми общими
методологическими принципами (акцент на взаимоотношение Человека и Изменения)
Тэшфел предложил концепцию межгрупповых отношений как фокус социальной
психологии, демонстрируя этим также «большую социальность» социальной
психологии. Базируясь на теории межгрупповых отношений, Тэшфел разработал
теорию социальной идентичности, которую и рассматривают часто также в качестве
варианта новой парадигмы.
Теория социальной идентичности (так же, впрочем, как и теория
самокатегоризации ученика и коллеги Тэшфел а Дж. Тернера) бросила вызов
американской концепции десоциализированного индивида. По мнению Тэшфела,
осознание человеком его места в социальном мире обусловлено прежде всего
отнесением себя к определенной социальной группе; причем осознание группового
членства реализуется посредством ряда сложных шагов: социальной категоризации
(осмысление социального окружения как состоящего из различных групп),
социальной идентификации (сделанный на основе сравнения выбор группы, в которую
«помещает» себя индивид), наконец, собственно социальной идентичности (полного
осознания своей принадлежности выбранной группе).
Из признания важности для индивида осознать свою сопричастность группе
следует несколько существенных выводов: 1) люди всегда стремятся сохранить
позитивную идентичность, ибо это способствует восприятию мира как более
стабильного; 2) при формировании позитивной идентичности люди осуществляют
постоянный процесс сравнения своей группы с другими, что расширяет
представления о мире; 3) в свою очередь сравнение предполагает более
внимательную оценку свойств различных групп и тем самым способствует более
дифференцированному анализу социальной структуры; 4) при негативной оценке
группы принадлежности индивид ищет возможность покинуть данную группу и
«примкнуть» к новой, т.е. стимулируется определенная поведенческая активность.
Все это еще раз делает акцент на социальной детерминации поведения. Тэшфел,
в частности, подчеркивает зависимость характера социальной идентичности от
типа общества: в обществах со строгой стратификацией привязанность индивида к
группе особенно сильна, поскольку вне группы человек вообще мало что может
осуществить, в демократических обществах эта привязанность проявляется в
меньшей степени. Но при всех обстоятельствах человек воспринимает мир через
принадлежность определенной группе. Экспериментальным подтверждением этого
тезиса служит выявленная Тэшфелом «минимальная групповая парадигма»: для
индивида достаточно минимального ощущения себя членом группы, чтобы немедленно
идентифицировать себя с нею [см. подробно: Аронсон, 1999; Андреева, 2000].
Обозначение лишь некоторых положений теории социальной идентичности
убедительно доказывает наличие принципиально нового подхода в конструировании
социально-психологических теорий по сравнению с многочисленными традиционными
теориями «среднего ранга»: ранг, уровень обобщения здесь является более высоким,
поскольку изначально связывает построение образа-Я с социумом. Это дает
основания считать теорию социальной идентичности попыткой «обновления
традиционной социальной психологии» [Якимова, 1995, с. 13].
Признание европейского вклада в новую парадигму подкрепляется иногда
сопоставительным анализом теории социальной идентичности и теории социальных
представлений. Такое сопоставление предпринято, например, в работах Г.
Брейквелл [Breakwell, 1998]. Она полагает, что объединение этих двух теорий
позволит каждой из них изжить некоторые свойственные им недостатки: теория
социальной идентичности — известную «замкнутость» на группу, теория социальных
представлений — недостаток объяснения конкретной формы социальных представлений
в той или иной группе [op. cit, p. 218]. Интеграция двух европейских теорий, по
мнению Брейквелл, укрепит попытки становления новой парадигмы и вместе с тем,
по-видимому, она призвана несколько ослабить представленные К. Гергеном
американские амбиции в этом движении.
Этогеническая теория Р. Харре еще более определенно рассматривается как
европейская версия постмодернизма в социальной психологии. Вообще концепция Р.
Харре претендует на построение общей теории социальной психологии («чертеж
новой науки») и включает в себя целый комплекс относительно самостоятельных
идей (модели человека и общества, типология «сценариев» и «эпизодов» и др.).
Как и в предыдущих двух случаях (теория социальных представлений и теория
социальной идентичности), изучение всех этих разделов есть самостоятельная
задача [Шихирев, 1985; 1999]. В нашем контексте важно выделить те из них,
которые имеют непосредстенное отношение к принципамконструкционизма. Все они
так или иначе связаны с разработкой так называемого дискурсанализа24.
При обосновании своих идей Харре использует инструментарий психосемантики:
человеческое поведение предстает как определенный текст, и поэтому
лингвистический анализ является предварительным условием всякого
социально-психологического исследования. Это обусловлено тем, что социальное
|
|