храм - вся вселенная; где бы я ни молился, всякое место свято. Или - вот особые 
изображения, которые вы приготовили, чтобы создать на земле алтари; но для меня 
самый величественный из алтарей - живое чувствующее человеческое тело, и 
поклонение ему гораздо возвышеннее, чем какому бы то ни было бездушному символу.

Есть еще странное учение. Я сам не вполне его понимаю; но, на случай, что вы, 
может быть, извлечете что-нибудь из него, я вам сообщу о нем. "Когда человек, 
размышлявший, очистивший себя и достигший (высшего) знания, умирает, он сначала 
идет к месяцам, от месяцев к годам, от годов к солнцу, от солнца к луне, от 
луны к молнии и, придя к сфере молний, встречает кого-то, - не человека, - 
помогающего ему встретиться с Брахманом, с Богом. Это путь богов. Ученые и 
мудрые люди, умирая, идут этим путем". Что здесь разумеется под месяцами, 
годами и проч., в настоящее время никто наверно не знает. Каждый думает об этом 
по-своему, а многие говорят, что это просто бессмыслица.
Что такое идти в мире луны и солнца, кто такой проводник, помогающий душе после 
того, как она достигла сферы света? Среди индусов распространена идея, что луна 
- страна жизни и что жизнь явилась на земле в виде дождя с луны. Те, кто не 
достиг (высшего) знания, но делал в этой жизни добрые дела, когда умирают, то 
прежде всего идут через дым, потом к ночи, затем к темным пятнадцати дням, 
затем к месяцу и затем к году. Оттуда они идут к эфиру, оттуда в область луны и 
здесь становятся пищею богов, и родятся опять богами. В этом состоянии они 
живут в течение времени, соответствующего количеству совершенных ими добрых дел.
 Когда же действие их добрых дел оканчивается, они идут назад. Сначала 
становятся эфиром, потом воздухом, затем дымом, затем облаком и т.д. Наконец, в 
виде дождевых капель падают на землю, обращаются в пищу, съедаются людьми и 
становятся их детьми. Те, чьи дела были очень хороши, родятся в хороших семьях, 
а чьи дела были дурны, - в очень плохих, и даже вселяются в такие низкие тела, 
как тело свиньи. Это ничтожные животные постоянно умирают и постоянно 
возвращаются на землю. Вот почему земля никогда не бывает вполне населена и 
никогда не бывает пуста.
После мы, может быть, будем в состоянии понять все это лучше и даже сообразить, 
что все это значит. Последняя часть, говорящая о том, как те, что были на небе, 
возвращаются назад, может быть, яснее чем первая. Но общая идея здесь, 
по-видимому, та, что без непосредственного познания Бога нет неба. Люди, не 
познавшие непосредственно Бога, но совершившие в этом мире добрые дела, имея в 
виду наслаждаться результатами их, когда умрут, идут в разные сферы, пока не 
достигнут неба и не родятся там детьми богов, так же как рождаемся мы от людей, 
и живут там столько времени, сколько позволят им их добрые дела. Во всем этом 
выступает главная идея Веданты, что все имеющее имя и форму преходяще. Земля 
преходяща, потому что имеет имя и форму. Небеса также должны быть преходящи, 
как тоже имеющие имя и форму. Вечное небо было бы противоречием в словах, так 
же как и вечная земля, потому что все, имеющее имя и форму, должно начинаться 
во времени, продолжаться во времени и оканчиваться во времени. Это - 
установленное положение Веданты, и потому небеса не признаются ею.
В Самхитах мы встречаем идею, что небо вечно, почти ту самую идею которая 
преобладает в настоящее время в Европе среди магометан и христиан. Вся разница 
только в том, что у магометан она немного конкретнее. Они говорят, что небо - 
это место, где есть сады, вдоль которых текут реки. В пустынях Аравии вода - 
нечто очень желательное, и потому магометане всегда стараются сделать свои 
небеса полными воды. Я же родился в стране, где шесть месяцев в году идут дожди,
 и полагаю, что представлял бы себе небо, как место сухое, с чем со мною были 
бы согласны и англичане. Эти небеса в части Вед, содержащей Самхиты, считаются 
вечными. Отошедшие идут в них, получают там прекрасные тела, встречают своих 
предков, детей и родственников и живут с ними вечно, ведя такую же точно жизнь, 
как здесь, только гораздо счастливее. Все затруднения и препятствия этой жизни 
к счастью там исчезают, а все хорошее в ней и все ее наслаждения остаются. Но я 
должен напомнить вам, что, как бы удобным ни находили люди все это, между 
удобством и истиной есть разница, и бывают случаи, пока мы не достигли 
совершенства, когда истина совсем не то, что удобство. Человеческая природа 
очень консервативна. Раз начав делать что-нибудь, ей трудно остановиться. Ум 
отказывается допускать новые мысли, потому что процесс мышления так утомителен. 
Но в Упанишадах делается страшное отступление (от прежних взглядов). В них 
заявляется, что эти небеса, где люди живут со своими предками, не могут быть 
вечны, так как все, имеющее имя и форму, должно умереть. Если небеса есть и 
имеют форму, они со временем должны перестать существовать. Может быть, до 
этого пройдут миллионы лет, но рано или поздно наступит время, когда они 
исчезнут. В это же время, т.е., одновременно с указанною только что идеей, 
возникает другая идея, что души возвращаются назад на землю, и небеса служат 
только местом, где души наслаждаются некоторое время плодами своих добрых дел. 
Когда же действие последних кончается, они возвращаются к земной жизни. Из 
этого ясно, что уже в эти ранние времена человечество имело некоторые понятия о 
философии и причинности. Здесь наши философы говорят почти как дети, но дальше 
увидим, как они выразили те же идеи языком философии и логики. Читая эти книги, 
вы заметите также, что в них рассматриваются предметы внутреннего восприятия. 
Если вы спросите меня, может ли Веданта быть применена к практике, я отвечу, 
что она сначала применялась только к практике и уже после обратилась в 
философию. Вы сами можете видеть, что эти вещи раньше должны быть восприняты и 
осуществлены и затем уже записаны. Древним мыслителям говорил сам мир: им 
говорили птицы, животные, солнце, луна: и мало-помалу они непосредственно 
познали эти вещи и проникли в самое сердце природы. Они достигли этого не путем