учитель ответил: "Ты уже знаешь часть истины".
Читая дальше, мы видим, что здесь в форме аллегории проводится мысль, что все, 
чему учили бык, огонь и другие, находится в нашем собственном уме. Ученик, 
наконец, открывает, что все, что он слышал, верно, но что он ошибочно считал, 
будто голоса исходили от внешнего мира; на самом же деле, они все время 
раздавались изнутри его самого, из его сердца. Вторая идея заключается в том, 
что понятие о Брахмане, как Единстве, должно быть доступно среднему пониманию. 
Древняя Индийская мысль постоянно стремилась к такому объяснению религии. Читая 
эти истории, мы видим, что Брахман с каждым днем становится все более и более 
понятным. Идея о Нем выясняется всем, с чем люди уже знакомы: огнем, которому 
они поклоняются, землею и т.д.
Дальше рассказывается об ученике этого Сатьякамы, жившего некоторое время и 
учившегося у него. Один раз Сатьякама ушел куда-то ненадолго, и ученик очень 
опечалился. Когда жена учителя пришла к нему и спросила, почему он не ест, он 
отвечал: "Я слишком несчастлив, чтобы есть". Тогда из огня, которому он 
поклонялся, послышался голос: "эта жизнь - Брахман: Брахман - эфир и Брахман - 
пространство. Познай Брахмана!" "Я знал", - отвечал ученик, - "что жизнь - 
Брахман, но что Он - эфир и пространство, этого я не знал". Под эфиром здесь 
разумеется бесконечное пространство. Тогда огонь стал учить его обязанностям 
главы дома. "Тот, Кто обитает в земле, в птице, в солнце, которому ты 
поклоняешься, Он - в каждом из нас. Кто знает это и поклоняется Ему, как 
таковому, имеет долгую жизнь, все его грехи исчезают, и он становится 
счастливым. Также и тот, кто живет в четырех частях света и говорит: "Я - Он" и 
"Я - Тот", и кто живет в эфире, в небесах и в молнии и говорит: "Я - Он". Здесь 
опять мы видим ту же идею практической религии. Знакомый голос берет то, чему 
человек поклоняется, как огонь, солнце, луна и т.п., объясняет его и придает 
ему высшее значение. Это практическая сторона Веданты. Веданта не разрешает 
мира, но объясняет его. Она не отрицает личности, или индивидуальности, но 
объясняет их, указывая действительную личность, действительную индивидуальность,
 Она не заявляет, что мир не существует, или не нужен, но говорит: "Поймите 
этот мир так, чтобы он не причинял вам вреда". Голос, который слышал Сатьякама, 
не говорил ему, что огонь, которому он поклонялся, солнце, луна, молния или 
что-либо прочее, не то, чем ему кажутся, но показал, что дух, обитающий во всем 
этом, тот самый, который живет в нем. Таким образом, все в глазах Сатьякамы 
становится как бы преображенным. Огонь, который раньше был для него простым 
материалом, на который он должен был совершать возлияния, принял совершенно 
иной вид и стал действительно самим Господом. Преобразились земля, жизнь, 
солнце, луна, звезды, молния, и все стало обожествленным. Их истинная природа 
стала теперь в первый раз известна. Задача Веданты - видеть во всем Бога: не 
только то, что нам кажется, но их истинную сущность. Затем мы встречаем очень 
интересное поучение. "Тот, кто сияет в глазах - Брахман. Он прекрасен. Он 
блестящ. Он светится во всех этих мирах". Комментатор говорит, что здесь под 
светом в глазах подразумевается тот свет, который бывает у чистого человека. 
Когда человек становится чистым, такой свет сияет в его глазах, и этот свет 
принадлежит душе, которая везде. Это тот же свет, который сияет в планетах, 
звездах и солнце.
Я хочу прочесть вам еще о некоторых странных учениях этих древних Упанишадов, 
рассматривающих рождение, смерть и т.п. Думаю, что они будут для вас интересны.
Светакету пришел к царю Панчаласа, и царь спросил его: "Знаешь ли ты, куда идут 
люди, когда умирают? Знаешь ли, возвращаются они когда-нибудь, или нет? Знаешь 
ли, почему земля никогда не становится пустою?" Мальчик отвечал, что не знает, 
пошел к своему отцу и предложил ему те же вопросы. Отец сказал: "Я не знаю". И 
они оба вернулись к царю за объяснениями. Царь сказал, что этим знанием никогда 
не обладали жрецы, оно всегда принадлежало только царям, и потому-то цари и 
правят миром. Отец Светакету, Гаутама, остался служить царю, и спустя некоторое 
время царь сказал, что будет учить его. "Видимый огонь, которому ты 
поклоняешься, Гаутама, представляет собою очень низший род энергии Огня. Земля 
- другой, уже великий его символ. Воздух - его дрова. Ночь - дым, страны света 
- пламя. Нижняя часть его населена тьмою. На этот огонь боги совершают свои 
возлияния, в виде дождя, который производит пищу". Он продолжал дальше, 
показывая, как бесполезно делать возлияния маленькому огню. "Весь мир - наш 
жертвенный огонь, и мировое возлияние, мировая молитва постоянно совершаются. 
Боги и ангелы, и все и везде совершают молитву. Человек, его тело, о Гаутама, - 
величайшие символы огня". Здесь опять видим идею, становящуюся на практическую 
почву, - Брахман низводится к действительности. Через все эти символические 
рассказы проходит одна мысль, что придуманный символизм может быть хорош и 
полезен, но что уже существуют символы, лучше которых нельзя придумать. Если вы 
хотите придумать образ для поклонения в нем Богу, знайте, что уже существует 
гораздо лучший образ - живой человек. Если хотите построить храм для проявления 
в нем Бога, это очень хорошо, но уже существует гораздо лучший храм, далеко 
высшее Святая-Святых - человеческое тело.
Мы должны помнить, что Веды состоят из двух частей, обрядовой и сообщающей 
знание. С течением времени, обряды настолько умножились и усложнились, что 
стало практически невозможно разобраться в них; поэтому в Упанишадах они почти 
совсем отвергаются; но делается это осторожно и с объяснением. В древнее время 
совершались возлияния и приносились жертвы; но явились философы, и вместо того, 
чтобы отнестись отрицательно к этим символам, вырвать их из рук духовенства, 
как, к сожалению, обыкновенно поступают новейшие реформаторы, они дали взамен 
их нечто другое. Существует, например, символ огня. Прекрасно! Но мой символ - 
земля. Какой огромный и величественный символ! Вот маленький храм. Да, но мой