Блаженным, нашим отцом, матерью, другом, нашей собственной душой, играющей с 
нами.
Есть идеал более высокий, чем называть Бога Отцом. Это звать его Матерью. Но 
есть еще более высокий идеал, называть Его Другом. Еще выше - Возлюбленный. 
Самый же высший - не видеть разницы между любящим и любимым. Вы, вероятно, 
помните старый Персидский рассказ, как один любовник пришел к своей 
возлюбленной. Он постучал в дверь и, когда на вопрос: "Кто там?" отвечал - "я", 
дверь не отворилась. Он пришел второй раз, и повторилось то же самое. В третий 
раз, на вопрос: "Кто там?" он ответил: "это ты, моя любовь", и дверь была 
открыта. То же бывает между Богом и нами. "Ты во всем, Ты - все. Каждый мужчина 
и каждая женщина - Ты, Ты осязаемый, Блаженный, живой и единый Бог. Кто говорит,
 что Ты неизвестен? Кто говорит, что Тебя надо искать? Мы нашли Тебя от 
вечности. Мы от века родились в Тебе. Везде Ты вечно, вечно известен, вечно 
поклоняем".
Дальнейшая идея (Веданты) заключается в том, что другие формы богопочитания не 
представляют собою заблуждения. Одно из важных положений, которого никогда не 
следует забывать, то, что поклонение Богу совершением обрядов и церемоний, 
какими бы грубыми они нам ни казались, не заблуждение. Оно путь от одной истины 
к другой, от более низкой к более высокой. Темнота есть меньший свет, зло - 
меньшее добро, порочность - меньшая чистота. Это, таким образом, взгляд, что мы 
должны относиться к другим с любовью и симпатией, зная, что они идут той же 
дорогой, которую мы протоптали. Если вы свободны, то вы должны видеть, что все 
они поднимаются, чтоб рано или поздно также быть свободными, и если вы свободны 
действительно, как вы можете продолжать видеть преходящее? Если вы 
действительно чисты, как вы можете видеть нечистое? Так как то, что внутри, то 
и снаружи. Мы не можем видеть нечистоту, если не имеем ее сами. Это один из 
практических выводов Веданты, и я надеюсь, что все мы постараемся провести его 
в нашу жизнь. Вся жизнь нам дана для того, чтобы это было осуществлено на 
практике. При этом мы получим чрезвычайно важный результат; мы будем трудиться, 
после того, с чувством удовлетворения и довольства, вместо неудовлетворенности 
и недовольства, так как будем знать, что все в нас, все принадлежит нам, что 
это наше природное право, и нам остается только проявлять его, сделать его 
ощутимым и деятельным.
Практическая Веданта
Часть III
В том же Чандогья Упанишаде мы читаем, что мудрец, по имени Нарада, пришел к 
другому мудрецу, Санаткумара, и предложил ему несколько вопросов. Между прочим, 
он спросил, объясняет ли религия вещи, как они есть. И Санаткумара отвечал ему: 
"Есть нечто высшее, чем земля, нечто высшее, чем это высшее земли и т.д.", пока 
не дошел до Акаши, Эфира. "Эфир", - продолжал он, - "выше, чем свет, потому что 
в эфире находится солнце, луна, молния и звезды; в эфире мы слышим, в эфире 
живем и в эфире умираем". На вопрос, есть ли что еще высшее, он указал на Прану.
 Прана, согласно Веданте, есть жизненный, принцип. Она, подобно эфиру, - везде 
находящееся начало, и всякое движение, происходящее в теле, или где бы то ни 
было, производится праною. Прана важнее и более могущественна, чем акаша. 
Праною все живет. Прана есть в матери, в отце, в учителе: она сознает себя 
самою.
А вот другое место, где мальчик спрашивает отца об истине, и отец между прочим 
говорит: "Все сделано из того, что составляет тонкую причину всех вещей. Эта 
причина - все, она - истина, она - ты, о Светакету!" А затем поясняет разными 
примерами: "Как пчела, о Светакету, собирает мед с разных цветов, и мед не 
знает, что он произведен разными деревьями и цветами, так и все мы, происходя 
из того Существа, забыли об этом. О, Светакету, ты - Тот!" Он приводит еще 
пример рек, текущих в океан. "Они не знают, что много раз поднимались вверх (в 
виде пара); так же и мы, выходим из того Существа и не знаем, что были Им. О, 
Светакету, ты - Тот!"
Есть два способа приобретать знание. Один состоит в заключении об общем по 
частному, и другой - в исследовании, насколько возможно, собственной природы 
того, что ищем. Рассматривая первый способ, мы видим, что знание состоит в 
классификации, поднимающейся все выше и выше. Если что-нибудь происходит 
спорадически, мы неудовлетворены. Если же оказывается, что то же самое 
постоянно повторяется, мы довольны и называем это законом. Когда мы видим, что 
один камень падает, нас это не удовлетворяет; но, замечая, что все камни или 
яблоки падают, называем это законом притяжения и довольны; из частного мы 
делаем общий вывод.
Тот же научный процесс следует применять и при изучении религии. Он и здесь 
оказывается удобным, и всегда применялся. В книгах, отрывки которых я переводил 
вам, самая первая идея, которую я мог проследить, это переход от частного к 
общему. Мы видим, как "светлые существа" сливаются друг с другом и переходят в 
принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы 
становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во 
всеобъемлющую силу, или прану. И через все это проходит один принцип, что одно 
неотделимо от всего остального. Всё в этом космосе -"тот же самый эфир, который 
находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала 
сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога 
представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое 
обобщение, названное суммою всех сознаний. Но это еще не полное обобщение. Мы 
взяли только одну сторону явлений природы, - сознание, обобщили его и наше 
обобщение приняло форму
Личного Бога, все же остальное в природе осталось в стороне. Таким образом, это