происходит Прана? Как она входит в тело наше? Как в нем пребывает, делясь на 
пять частей? Как покидает она тело наше? Как поддерживает внешний и внутренний 
мир?" 
    	2. "Твои вопросы трудные. Но так я думаю, что ты искренно ищешь Брахмана, 
то я тебе отвечу: 
    	3. Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит 
из Атмана. Волею его входит в тело. 
    	 4. Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или 
другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в 
отдельности, свое место. 
    	 5. Апана — Ваю управляет органами выделения и воспроизведения.Высшая 
прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, 
воспринимает пищу и рождает семь пламен(17). 
    	 
    	17. Samana — огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь пламен: Kali,
 Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini. 
    	 
    	6. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них 
принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи 
разветвлений. Вияна из приводит в движение и ими управляет. 
    	 7. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за 
грехи же — к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей. 
    	 8. Во внешнем мире Прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. 
Божество же земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и 
землей находится Самана, а ветром является Вияна. 
    	 9. Жизненный огонь — Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает,
 он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, 
сосредоточенные в манасе. 
    	 10. Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой 
и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями. 
    	 11. Кто знает Прану, не остается без потомства, он становится бессмертным,
 как об этом говорит стих: 
    	12. "Тот, кто узнал начало, и развитие, и пребывание, и пятидневное 
распределение Праны во внешнем мире и в себе, достигать бессмертия"." 
    	
Вопрос четвертый 1. Затем спросил его Саурьяяни Гаргья: "Скажи, Учитель, что в 
спящем спит, а что не спит? Кто из богов показывает сны? Откуда приходит 
радость (в глубоком сне)?" 
    	 2. Мудрец ему ответил: "При закате солнца все лучи снова возвращаются в 
солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные 
стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале(18), манасе, и человек 
уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает,
 не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят — 
спит. 
    	 3. В граде(19) не спят одни жертвенные огни Праны: Апана — огонь 
домашнего очага, Вияна — южный жертвенный огонь; от огня очага происходит 
восточный огонь. 
    	 4. Самана(20) она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния 
— вдыхание и выдыхание. Манас воздающий жертву, Удана — плод жертвы, к Брахме 
она ежедневно приводит воздающего жертву. 
    	 
    	18. Высшем по отношению к пране. 
    	19. В теле. 
    	20. Т. е. "сливающей". 
    	 
    	5. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что 
он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал 
в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, 
виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он — все. 
    	 6. Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в 
теле царит счастье. 
    	 7. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к 
Атману. 
    	 8. Земля и сущность её(21), вода и сущность ее, огонь и сущность его, 
воздух и сущность его, зрение и видимое, слух и слышимое, обоняние и 
воспринимаемое им, вкус и внушаемое им, осязание и осязаемое, речь и 
высказываемое, руки и схватываемое, воспроизведение и произведение, выделение и 
выделяемое, ноги и странствующее, манас и воображаемое, буддхи и познаваемое, 
Ahamkara(22) и самость, память и памятуемое, просветление и просветляемое. 
Прана и поддерживаемое ею. 
    	 
    	21. Сущность — matra, мера. 
    	22. То, что составляет "я". 
    	 
    	9. Он — видящий, осязающий, слышащий, воспринимающий запах, внушающий, 
представляющий, познающий, действующий, просветляющий — Пуруша. Кто познал его, 
тот пребывает в высшем "Я". 
    	 10. До высшего, непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не 
имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое "я" и 
становится всем. О том говорит его стих: