104. Аскетизм и священное знание * - лучшие средства обеспечения
блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех,
посредством священного знания он достигает бессмертия.

105. [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и шастры *,
обнимающие различные учения, - три [вещи], которые должны быть хорошо
усвоены желающим правильного понимания дхармы.

106. [Только] тот - не другой - знает дхарму, кто изучает [изречения]
риши * и наставления в дхарме * посредством рассуждения, не
противоречащего учению Веды.

107. [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство;
[теперь] будет объяснена сокровенная часть этой щастры, объявленной
Ману.

108. Если возникнет [вопрос]: "Как быть, если [что-нибудь] не
упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме?"-то, что ученые (^ista)
брахманы объявят, несомненно является дхармой.

109. Те брахманы должны считаться учеными (^ista), которыми изучена
согласно дхарме Беда вместе с добавлениями *, основывающимися на
свидетельствах священного откровения (^ruti).

110. Какую дхарму ни установит собрание (parisad), состоящее из десяти
или даже по крайней мере из трех добродетельных, ту дхарму никому не
полагается оспаривать.

111. Трое, знающие три Веды (traividya), а также знающий логику
(haituka), знакомый с философией (tarkin), знающий нирукту *,
толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ащрамам *, -
составляют собрание, состоящее по крайней мере из десяти [человек].

112. Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу -
трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при
разрешении сомнений относительно дхармы.

113. Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий
Веду, должна признаваться за высшую дхарму, - а не объявленная
мириадами невежд.

114. [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, - не исполняющих
обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением (jati)
*, - не считается [авторитетным] собранием.

115. Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее - глупцы,
воплощение темноты, - стократ усилившись, падает на говорящих.

116. Всё это, обеспечивающее высшее блаженство, сообщено вам; брахман,
не уклоняющийся от этого, достигает высшей цели.

117. Так этот досточтимый бог* из благоволения к людям открыл мне всю
эту высочайшую тайну дхармы.

118. Пусть [каждый] с сосредоточенным вниманием созерцает в атмане *
все - реальное и нереальное, - так как созерцающий все в атмане не
предает свое сердце адхарме.

119. Именно атман - все боги; вселенная содержится п атмане, ибо атман
производит соединение этих одаренных телом с действием.

120. Надо видеть воздух в пустотах тела, ветер - в органах движения и
осязания; высший свет - в органах пищеварения и зрения, воду - в
жидкостях [тела], землю - в [его] твердых частях,

121. луну - в сердце, страны света - в органах слуха, BHUIHV * - в
движении. Хари * - в силе, Агни - в речи, Митру* - в испражнении,
Праджапати - в детородном органе.

122. Надо рассматривать высшего Пурушу как верховного правителя [их]
всех, даже более крошечного, чем атом, сияющего как золото,
постижимого только [как бы] во сне.

123. Одни называют его Агни другие - Ману, владыкой существ, иные -
Индрой, некоторые - дыханием жизни, а некоторые - вечной брахмой.

124. Он, проникая во все живые существа пятью элементами (rnurti),
постоянно заставляет [их] вращаться как колесо, посредством рождения,
роста и смерти.