имена лешак, лесовик, лесник, лесной, лисун, перелесник, царь лесной, боровик, 
моховик, в Олонецкой губернии его звали лес или лес праведный, известны также 
эвфемистические прозвища: мужичок, хозяин, вольный гаркун38.
    С.В.Максимов передаёт рассказ сибирских старожилов о том, как в 1859 г. 
наблюдалось массовое переселение белок из сибирской тайги через Урал в леса 
европейского Севера. Они объясняли: это сибирские лешие, проигравшие в карты 
северным русским лешим, гнали на запад свой проигрыш39. 
    В прошлом в русских деревнях Севера были обычны рассказы об особых 
договорах, которые пастухи заключали с лешими, чтобы те помогали пасти стадо; 
ср. олонецкий заговор, записанный в XVII в.: “Се яз... призываю к себе на 
помощь из леса лешех”40.
    В тех местностях, где есть большие леса, устанавливается некоторая иерархия 
лесных духов, помимо простых леших есть командующий над ними “лесной царь”. 
    “Лесной царь” (хозяин зверей и птиц), с которым заключают договор пастухи и 
который со временем стал приобретать признаки чёрта, не может изначально не 
быть связанным с образом Велеса/Волоса.
    Следует отметить, что некоторые исследователи связывали с именем Велеса 
Волосожары – народное название созвездия Плеяд. В частности, Д.О.Святский 
отмечает: “...(Волосожары(, т.е. жаркие (яркие) звёзды Волоса или (Волоса-ярки(,
 т.е. ярки (овцы) Волоса, около которых он бывает каждый месяц, а иногда и 
(покрывает( их”41. Он же пишет дальше: “В Черногории Плеяды носят подобное же 
название (влашичи( – пастушьи, велесовы звёзды, что в народной поэзии западных 
славян соответствует нашему более определённому названию – Волосожары. Таким 
образом, в свете первичных наблюдений звёздного неба объясняется целая 
поэтическая страница славянского фольклора, внося вместе с тем ещё одну 
любопытную черту в историю культа Велеса – лунного бога языческой Руси и, 
вероятно, всех славян: Влашичи, Волосыни или Волосожары оказываются 
излюбленными звёздами Велеса”42. Данный вывод делался Д.О.Святским на основании 
того, что “в соединении с Плеядами Луна бывает каждый месяц, а иногда  
покрывает эту группу или некоторые из её звёзд; это явление  покрытия в 
особенности могло приковать к себе воображение (велесовых внуков( и быть 
воспето в их поэзии”.
    Склонен трактовать название  Волосыни таким же образом, “исходя из культа 
Волоса”, через его соотнесённость с Родом и рожаницами и Б.А.Успенский. Именно 
этой соотнесённостью он объясняет, “почему в средневековых русских 
астрологических памятниках семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, 
называются  рожаницами. Это название следует сопоставить с др.-русск. волосыни 
как названием Плеяд (у Афанасия Никитина и в разговорнике Т.Фенне 1607 г.), ср. 
болг. власите ‘Орион’, власците ‘Орион, Плеяды’ и т.п.”43.
    Однако, по мнению Г.Ф.Ковалёва, вывод о связи Велеса и Волосожар несколько 
поспешен. “Название  Волосожары можно пояснить таким образом: когда сено вынуто 
из стога, то оставшиеся шесты-стожары, особенно издалека, напоминают волосы. 
Тем более, что в русских говорах есть специфическое значение слова  волосы – 
‘волосы солнца’, то есть ‘лучи солнца’. Поэтому, видимо, Афанасий Никитин 
называл в “Хожении за три моря” созвездие плеяд  Волосынями. {...} Название 
Волосыни зафиксировано и в опубликованной польскими учёными рукописи XVI в. 
“Русско-немецкий разговорник Томаса Шрове” в форме ((((((( с пояснением: das 
Siebengestirn, то есть (семь звёзд(. В словаре И.И.Срезневского приводится 
древнерусский (скорее церковнославянский) эквивалент того названия, бытовавший 
в XII в.: власожьльць/власожельць. {...}
    Не умаляя достоинств красивой гипотезы Д.О.Святского и довольно интересных 
сопоставлений Б.А.Успенского, всё же нельзя считать вполне доказанной связь 
названия Волосожары/Волосыни с именем славянского языческого бога Велеса. Нужно 
исходить из действительности: визуально скопление звёзд в Плеядах чётко 
напоминает шапку ярко светящихся  волос”44. 


(2. ПЕРУН

    В отличие от Велеса Перун практически не вызывает споров у исследователей 
славянской мифологии. Его функции, по крайней мере, признаются очевидными.
    Перун почитался как высший бог в киевском (именно в киевском) пантеоне, о 
чём свидетельствует его место в списке богов, а также и особые “почести”, 
оказанные ему после принятия христианства (его тащили за верёвку через весь 
Киев, а затем пустили вниз по Днепру, сопровождая, чтобы не выплыл на берег).
    Миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и 
некоторых других славянских традициях, где громовержец ещё соединён с самим 
Перуном (белор. пярун (гром() и по многочисленным сказочным и былинным 
трансформациям.
    В научной литературе всё же имеется один спорный вопрос о Перуне, а именно: 
был ли он исконным богом славян или же скандинавским богом, принесённым в Киев 
и в Новгород княжескими варяжскими дружинами? 
    Действительно, в скандинавской традиции существовала аналогичная фигура 
Тора, бога грома и молнии. Ср. название святилища Перуну под Новгородом на 
Перыни – *Peruni. Явное этимологическое соответствие – готск. fairguni (скала(. 
Также в скандинавской мифологии было божество Фьёргюн (др.-исл. Fiorgyn), 
упоминаемое либо как мать Тора, либо как отец Фригг. Некая связь с германской 
мифологией очевидна. Кроме того, Перуна долгое время исследователи считали 
богом только княжеской дружины, тогда как Велеса – богом всей Руси. 
    Однако, данные этимологии говорят о том, что культ Перуна пришёл к славянам