veles (тени усопших(, vele (душа(; сканд. valkyrja (валькирия( (букв. 
(выбирающая мёртвых, убитых(), Valhall (Вальхалла, чертог, где собираются 
павшие в бою герои(, Вальгринд (ворота Асгарда(, др.-герм. voluspa (одно из 
названий подземного мира мёртвых33), тохарск. wa(((((( (умирать(. Божество Vel 
с неясными функциями было и у этруссков. Возможно, к этому ряду примыкает и 
кельтское название Волшебной Страны, “острова блаженных” – Аваллон. Ср. также 
др.-греч. название места пребывания праведников в загробном мире – элизиум, или 
елисейские поля, которое этимологически связано всё с тем же корнем *uel.
    Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается 
значение рассматриваемой основы *wel-. Велес – бог мудрости, волшебных ремёсел 
и магического знания. Поэзия, одно из древних магических искусств, также 
находится “в ведении” этого бога; отсюда и fili (филиды) (вещие певцы( у 
кельтов. Вспомним, что “Боян – Велесов внук”. 
    Действительно с подземным миром часто оказываются связаны те боги, которые 
символизируют человеческий интеллект, проникающий в запредельные области. Так, 
египетский проводник в мир умерших – бог счёта и письма Тот. Пастухом стад и 
проводником в царство мёртвых был греческий Гермес, бог хитроумия и красноречия.
 Отсюда связь Велеса с Бояном вполне закономерна.
    Слово волхв также безусловно “входит” своим значением в семантику 
Велеса/Волоса. Как считалось, маг всегда связан был связан с “загробными 
тайнами”, но (и это мы подчёркиваем!) этимологически родство здесь 
прослеживается только с “Волосом”, но не с “Велесом”. Возможно также, что 
волхвы вообще первоначально рядились в медвежьи шкуры. Слова волхование 
(гадание(, волшебство, волшба, волшебник образованы уже от волхвов.
    Итак, сделаем вывод, выдвинем нашу гипотезу относительно трансформации 
функций Велеса. На наш взгляд, корень *wel- обозначал изначально “архетип 
перехода между мирами”. Велес был покровителем мудрецов и оккультных наук, в 
первую очередь. Эта функция сохранилась на севере Руси вплоть до крещения. 
Велес был действительно покровителем богатства, но богатство это было не 
материального, а духовного плана. Об этом говорит и этимология слова богатство. 
Богатый, т.е. (одарённый богами(. Затем слова богатый и богатство стали 
приобретать всё более и более недуховный характер. В конце концов речь стала 
идти о богатстве чисто материального плана. Вспомним теперь, что во времена 
Киевской Руси именно скот был главным мерилом материального достатка. В этом и 
заключается, на наш взгляд, разгадка диахронических трансформаций функций 
Велеса.
    Велес и его связи с низшей мифологией. Следует отметить, что образ Велеса 
сыграл колоссальную роль в развитии низшей мифологии славян. Это видно, в 
частности, на примере двух персонажей: домового и лешего.
    Домовой представлялся в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, 
или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью; у С.В.Максимова 
содержатся сведения о внешнем облике домового, как его описывали крестьяне 
различных областей России: во Владимирской губернии домовой одет в свитку, 
всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и бороде у него длинные; 
в Пензенской губернии описывали, что это маленький старичок, словно обрубок или 
кряж, но с большой седой бородой; домовой Орловской губернии – здоровый, как 
медведь, на голове шапка34. Во многих местах рассказывают, что домовой имеет 
вид умершего хозяина дома, а иногда живого; хозяин спит, например, в избе, а 
его в то же время видят в конюшне среди лошадей. По поверьям, домовой мог 
превращаться в кошку, собаку, корову, иногда змею, крысу или лягушку.
    Сущность и происхождение образа домового обычно связывают с культом предков.
 Домовой – дух-покровитель семьи. Домового и зовут обычно “хозяин”, 
“хозяинушка”, и недаром он принимает вид умершего хозяина дома или живого.
    Нам представляется вполне правомерным мнение В.В.Иванова и В.Н.Топорова о 
связи духа дома именно со “скотьим богом” Велесом. Они считают, что некоторые 
обряды, относящиеся к домовому, раньше были связаны с Велесом/Волосом, а с 
исчезновением его культа были перенесены на домового. “Косвенным доводом в 
пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина 
(засветившая волосом( (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового – 
ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах”35.
    Другой персонаж, который во многом является производным от Велеса/Волоса, – 
это леший (хозяин леса и зверей). Его местожительство – лес, особенно дремучая 
чаща, откуда он изредка выходит в поле. Его трудно увидеть, но зато можно 
услышать: он любит хохотать, аукаться, хлопать в ладоши, свистеть. Лесное эхо 
означает, что “откликается леший”. Иногда можно увидеть лешего: он может 
предстать в человеческом облике, иногда прикинется даже простым мужиком. Леший 
может быть одет в звериную шкуру, иногда предстаёт со звериными атрибутами – 
рогами, копытами. В других местах описывают лешего как голого волосатого 
старика. Чаще указывают на другую особенность леших – рост: “Если они ходят по 
травам, то ростом своим доставали вершины деревьев”36. Леший мог предстать и в 
зверином облике: волка, зайца, поросёнка, жеребца, красного петуха, филина; мог 
появиться и в виде гриба. Поэтому в заговоре, который должен произноситься при 
встрече с лешим, говорится: “Дядя леший, покажись не серым волком, не чёрным 
вороном, не елью жаровою – покажись таковым, каков я”37.
    Как мы уже отмечали, леший воспринимался хозяином леса. Он стережёт лес, 
зверей, птиц. Леший не позволяет рубить свои любимые деревья. Ему не нравится, 
когда кто-нибудь долго остаётся в лесу. 
    Леший, как и домовой, – один из немногих мифологических персонажей, 
представления о котором довольно устойчиво и широко были распространены ещё в 
XIX в., и даже в наше время. У великорусов и белорусов он мог носить также