что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим 
выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 
гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву 
своему богу богатства Волосу19.
    Любопытно, что на киевском капище среди других идолов не была воздвигнута 
статуя Волоса. И всё же во времена Владимира Волосов кумир стоял в Киеве, но не 
на горе, а на Подоле, там, где жили ремесленники и торговцы. Подобное положение 
Волоса по отношению к другим идолам, по мнению О.М.Раппова, связано с тем, что 
Волос был более почитаем у демократических слоёв населения Киевской Руси: 
скотоводов, земледельцев, купцов”20.
    Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках 
упоминаются два имени: Волос и Велес. Это привело, например, М.Фасмера к выводу 
о почитании двух богов у славян21. Однако большинство исследователей (Ягич, 
Махек, Якобсон, Топоров и др.), основываясь на лингвистическом анализе, а также 
на том, что в текстах встречается постоянное объединение Велеса и Перуна, 
Волоса и Перуна, приходят к выводу о тождестве Велеса и Волоса. Действительно, 
позиция М.Фасмера не представляется верной хотя бы потому, что в 
вышеприведённых цитатах из “Повести временных лет” 907 г. и 971 г. Волос и 
Велес употреблены в абсолютно одинаковом семантическом контексте: Перун – 
Волос/Велес – скотий бог.
    С другой стороны, в рассуждениях М.Фасмера есть зерно истины, если 
подходить к данной проблеме с языковой точки зрения. Слова Велес и Волос не 
могут быть абсолютно идентичны по своему происхождению, какую бы гипотезу мы ни 
брали за основу. Например, из *velsъ так же не мог получиться Велес, как из 
*melko – “мелеко”. Результаты изменения корня *vels-*vols- у восточных славян 
совпали бы в едином варианте Волос. Итак, наш вывод: Велес и Волос – безусловно 
одно и то же божество, но имена Велес и Волос не могут иметь одинаковое 
происхождение. 
    Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в 
христианские времена. На это указывают некоторые факты. Например, в 
Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал 
обычай приносить в церковь на праздник св.Власия коровье масло и класть его 
перед иконой святого. На некоторых иконах св.Власий изображался на коне в 
окружении лошадей, коров, овец22. На празднике св.Власия сжигались кости 
животных (“сжигание коровьей смерти”). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в “день 
мёртвых” у литовцев.
    Сам же Велес после принятия христианства, как и другие божества, приобрёл 
негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах 
Велес отождествляется с дьяволом23. У западных славян есть выражение  за море к 
Велесу в значении (к чёрту, на тот свет(. Отсюда в чешском языке veles (чёрт(.
    Культ Велеса/Волоса был широко распространён в Древней Руси, и этим можно 
объяснить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени 
этого божества среди других топонимов языческого происхождения. Из I 
Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по 
местному преданию, стоял идол Волоса и на ней позже была построена церковь 
Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В.
Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро – 
возвышенность в Ярославской губернии, Велеса – название левого притока Зап. 
Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии24. О широком 
распространении на Севера имени Волоса сообщал А.Погодин: три деревни Волосово 
и гора Волосово в Новгородской земле, в Ярославской губернии пять деревень 
Волосово, в Костромской – две, в Тверской – восемь и т.д.25 Может быть, наличие 
подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древности идолов 
Волоса/Велеса. Так, Н.М.Гальковский писал о том, что в Поречском уезде 
Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого 
Велестовского озера. Местное предание сохранило смутную память о каком-то идоле,
 стоявшем на месте теперешнего села26. В деревне Волосово Даниловского района 
Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на 
вершине холма27. Подобные свидетельства заставляют думать о широком 
распространении культа скотьего бога в Древней Руси, особенно в северных землях.

    Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями 
восточных славян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтийского 
божества Велса, бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать 
наличие божества Велес у всех славян. Подтверждением существования в мифологии 
южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в 
Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в 
чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с северорусским 
бесом Ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает (бес, чёрт, леший, нечистый(. 
Д.К.Зеленин, которого поддержал и Р.Якобсон, предположил, что слово ёлс 
является производным от имени Волос28.
    Итак, Велес/Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции 
изменялись с течением времени.
    В.В.Иванов и В.Н.Топоров, рассматривая “Сказание о построении града 
Ярославля”,  считают, что Велес был главным божеством именно на севере Руси29.
    Есть все основания полагать, что Велес на юге Руси являлся второстепенным 
божеством, в то время как в Северной Руси он был главным божеством, даже выше 
Перуна. Это “сводит” противоположные точки зрения различных исследователей на 
вопрос, были ли Перун и Велес противниками или нет. На наш взгляд, на юге Руси 
действительно имело место “соперничество” Перуна и Велеса, но на севере Руси