обязательно имеется. Если это так, то функции Симаргла значительно расширяются. 
И можно однозначно сказать, что Симаргл – это зооморфное божество. 
    В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем 
Переплута. Об этом пишет, например, Б.А.Рыбаков: “Позднее архаичного Симаргла 
стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ 
Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. 
Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, 
являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами. {...
}
    Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где,
 кроме “многовертимого плясания” в честь Переплута, изображена сцена 
жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с 
распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как 
бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно 
изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, 
идола Симаргла-Переплута”146. Г.А.Ильинский расшифровывает Переплута как бога 
изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого 
Симаргла147. 
    Однако данную гипотезу нельзя считать достаточно убедительной. В.В.Иванов и 
В.Н.Топоров вообще игнорируют эту версию: “Переплут (рус. церковнослав. 
Переплуть, от рус. плут, плутать или переплыть, если Переплут имел отношение к 
мореходству), восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в 
(словах( против язычества. По гипотезе В.Пизани – восточнославянское 
соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте недостаточны для точного 
определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян 
типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от *Peru 
(Перун)”148. На наш взгляд, нет вообще оснований причислять Переплута к 
божествам.
    Д.Ворт связывает образ Симаргла с мифической вещей птицей Див149. В “Слове 
о полку Игореве” читаем:
    
                   Солнце ему тъмою путь заступаше;
                   нощь стонущи ему грозою птичь убуди;
                   свистъ зверинъ въста;
                   збися дивъ,
                   кличетъ връху древа:
                   Велитъ послушати – земли незнаеме...150
    
    И.И.Срезневский трактует слово  див  как (gryphus (грифон)(151. В.П.
Адрианова-Перетц обращает внимание на то, что в тюркской мифологии див – дух 
земли и воды, предупреждающий о несчастье152. Согласно олонецким народным 
поверьям, див – птица, которая сидит на сухом дереве и кличет153. Демон и 
женский мифологический персонаж со сходным именем известен у западных славян 
(чеш. (((y(((z(((((a(z(((( польск.((((((z(((((серболужицк. (z(((((z((((((z(((((,
 обычно связываемые с лесом), а также у южных славян (болг. самодива). В.В.
Иванов и В.Н.Топоров отмечают следующее: “Слово [див] первоначально было 
связано, с одной стороны, с русским диво и родственными славянскими 
обозначениями чуда, с другой стороны – со славянскими и балтийскими словами в 
значении (дикий(, происходящими из (божий(”: ср. укр. дивий (дикий(, старослав. 
дивии, болг. див, польск. dziwy (дикий( при латыш. dieva zuosis (дикий гусь( – 
первоначально в значении (гусь бога(; ср. также родственное хеттское  s((  
(бог( в s((nas((uitar (животные богов(, т.е. (дикие звери(”154.
    Можно сделать выводы, что див – это зооморфный персонаж низшей мифологии 
славян, в чём-то близкий Симарглу. Но всё же, в отличие от дива, Симаргл – бог, 
участник пантеона, то есть персонаж высшей мифологии.
    Завершая тему “зооморфности”, следует отметить, что для некоторых божеств в 
низших ипостасях был также характерен “зооморфный” облик. Наиболее яркий пример 
тому – Велес. “Можно предположить, что Волоса в некоторых местностях России, 
например в Заволжье, представляли в облике медведя – ведь медведь также 
считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде 
медвежьей головы, лап, а также медвежбю шерсть было принято вешать в хлеву, 
чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил. А на одной 
весьма любопытной иконе рядом со св.Власием изображено загадочное существо с 
медвежьей головой.
    Существует немало доказательств и того, что Волос мог представляться в 
образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где 
изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном 
и Волосом, скотьим богом, но Перун изображён в виде человекообразного идола, а 
Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке 
волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь 
волосень, так и нечистая сила, а попросту – чёрт ((волосатик бы тебя взял( – 
достаточно распространённое ругательство)”155.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    В данной работе проанализированы имена высшего уровня религиозной системы 
древних славян. 
    Исходя из выявленных нами корней данных слов, можно сделать вывод о том, 
что славянская мифология является “полноценным представителем” и.-е. мифологии.