В вологодских лесах, как писал С.В.Максимов, за кикиморой числятся и добрые 
свойства. Умелым и старательным хозяйкам она даже покровительствует, убаюкивает 
по ночам маленьких ребят, невидимо перемывает кринки и оказывает другие услуги 
по хозяйству, так что при её содействии и тесто хорошо взойдёт, и пироги будут 
хорошо выпечены. Мифы о кикиморе, отмечает С.В.Максимов, принадлежат к числу 
наименее характерных. Это можно видеть уже из того, что имя кикиморы, 
сделавшееся бранным словом, употребляется в самых разных случаях и по самым 
разнообразным поводам137.
    Итак, в позднейших мифологических представлениях кикимора является 
единственным женским духом дома.
    Таковы женские образы низшей славянской мифологии, связанные с древней 
богиней Мокошью. В случае берегинь и вил-русалок мы сталкиваемся просто с 
влиянием Мокоши как “оберегающей богини” и архетипа женского начала. В случае с 
кикиморой мы наблюдаем немного другое. Нам представляется, что образ Мокоши 
“расчленился”, как это произошло со многими нашими божествами. Высшие её 
функции перешли на христианский персонаж Параскеву Пятницу, а низшие – на 
пародийный образ низшей мифологии кикимору. Недаром любимое занятие кикимор, 
родившихся от связи демонического змея и облачных дев138 – прясть и шить.


(2. СИМАРГЛ
      
    “Повесть временных лет” называет в числе идолов капища князя Владимира идол 
Симаргла. Упоминания о нём немногочисленны. Уже книжникам XII–XIII вв. его имя 
почти ни о чём не говорило. Сьмарьглъ, Симарьглъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ 
и Ерьглъ – различные написания этого имени. Последний вариант дал повод А.С.
Фаминцыну предположить, что в слове Ерьглъ позднейшими писателями допущена 
ошибка: следует читать не Ерьглъ, а Ерылъ, т.е. Ярило139. В статье К.Т.Витчака 
“Из исследований праславянской религии” мы находим ту же тенденцию. Автор 
пытается доказать, что Сhмарглъ – ошибка членения текста, в действительности 
повествующего о двух богах: Семъ (бог семьи, рода) и Ръглъ (бог бури)140. 
    Но это предположение не подтвердилось. 
    В XIV в. имя Симаргла исчезает из поучений против язычества.
    Многие учёные указывают на иранскую природу имени Симаргл. Н.М.Гальковский 
сближал его с авестийским Сэнмурвом (Сенмургом), крылатым псом Ахурамазды, 
покровителем семян и ростков141. Позже корни Симаргла в индоиранской мифологии 
обнаружила К.В.Тревер. Она доказывала, что иранская крылатая собака и 
птица-вестник Симург иранских и осетинских мифов – одно и то же существо142. Г.
М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский соотносят Симаргла с мифической птицей 
средневековой персидской поэзии Симург143.
    Попытался обозначить функции Симаргла Б.А.Рыбаков. По его мнению, вернее 
версия об иранском происхождении Симаргла, так как она не только говорит о 
природе имени этого персонажа и устанавливает его внешний облик (иранское сайна 
мрига дословно означает (собака-птица(), но и определяет функциональные 
особенности данного божества. Б.А.Рыбаков, основываясь на этой гипотезе, 
показал роль Симаргла в языческом пантеоне князя Владимира. По его мнению, 
Симаргл – божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и 
зелени. В более широком смысле – символ “вооруженного добра”. Посредник между 
верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел внешний облик 
“собако-птицы” или, может быть, грифона144. Действительно, крылатые псы в 
окружении растительного орнамента – очень распространённый сюжет русского 
прикладного искусства XI – XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, 
имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов 
вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении 
растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией.
    Есть версия, что Симаргл-Семаргл этимологически связан со словом семя. 
Отсюда предположение, что Семарглъ означает (рассеиватель семян(. Скорее всего, 
данная версия является результатом народной этимологии.
    Некоторые учёные считают, что заимствование Симаргла произошло не из Персии,
 а от ираноязычных племён, кочевавших в причерноморских степях в первые века 
нашей эры. Так, В.И.Абаев предполагает, что имя Семаргл наши предки переняли от 
скифов, ибо скифское  сенмарг  по звучанию ближе к славянскому Семаргл, чем 
персидское  синмург145. Если исходить из данного предположения, то следует 
признать существование в мифологии славян персонажа с именем Симаргл задолго до 
языческой реформы Владимира. Эта точка зрения представляется нам наиболее 
вероятной.
    Таким образом, мы видим, что реконструкция образа Симаргла и его роли в 
славянской мифологии вызывает немало споров. Но тем не менее можно сказать, что 
Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в 
виде “собако-птицы”. Этот образ является вполне архетипическим у индоевропейцев.
 
    Любопытно, что подобные персонажи встречаются и за пределами 
индоевропейского мира. Например, у древних майя мифическая “небесная собака” 
связывалась с молнией и дождём. Близкое значение имела как раз крылатая собака, 
изображение которой часто встречается в древнеиранском искусстве. 
    Исходя из того, что наше божество Симаргл тоже изображалось в виде 
“крылатого пса”, т.е. выглядело как посредник между небом и землёй, можно 
сопоставить его с индийским Агни (буквально (огонь() и допустить, что у 
Симаргла были более “высокие функции”. Основная функция Агни – это как раз 
посредничество между людьми и богами. Данный архетип в и.-е. мифологиях