англ. swear дословно означает 'я беру в свидетели небо'. Сохранившиеся до наших 
дней английские выражения I swear by Jupiter [by Almighty God, by all that is 
holy] 'клянусь Юпитером [всемогущим богом, всем святым]', he swore by all the 
gods 'он призывал всех богов в свидетели' являются подтверждением нашей 
гипотезы.
    По мнению В.В.Левицкого, глагол swear (клясться(, равно как и 
существительное answer (ответ( восходит к германскому *swarm (то, что жужжит( 
(ср. нем. schwirren (жужжать()115. Однако мы считаем, что значение (жужжания( 
вторично по отношению к “небесному значению”, так как “главное жужжание”, 
которое воспринимал древний человек – это небесный гром.
    Итак, наша версия заключается в том, что англ. swear и рус. Сварог вышли из 
общего и.-е. корня с “небесным” значением. Интересно, что в индуистской 
философии Свар – не простое небо, а небо как “сверхформальный мир”, в котором 
пребывают все возможности Проявления116. Небо – дверь, ведущая к иному, чем 
земной, миру, который мыслится светлым, как само небо. Это представление и 
отразилось в образе индийского рая сварги, куда после смерти попадают храбрые 
воины.
    Не является ли это разгадкой нашего Сварога?
    Сварог, по древнерусскому преданию, предаётся покою, предоставляя 
управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особо 
тесные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном Сварога: 
“...Сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именем 
Солнце, его же наричють Дажь-богъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть 
Дажь-богъ”.
    О том, что Сварог существовал в качестве славянского бога свидетельствуют 
многочисленные топонимы с этим именем: Сварожево, Сварыжь (Новгородская 
губерния), польск. Swaryszewo, Swarze( (близ Познани), кашубское Swarozyno и 
другие.
    
    Как видим, славянские солярно-небесные божества имели первоначально 
различные архетипические значения. Сварог символизировал “сверхформальное” небо,
 Дажьбог – светлое начало (в прямом и переносном смысле), Хорс – солнце как 
круглое светило-диск (иногда луну), Ярила – энергию как таковую. Безусловно, их 
функции пересекались, но отнюдь не отождествлялись. Совпадение же этих божеств 
произошло, по-видимому, из-за размывания и утраты древних культов. Но 
изначально эти божества имели разные архетипические функции, их “солярность” 
носила разный характер, что мы и попытались показать в данной главе.
    
    
ГЛАВА III. 
ДРУГИЕ БОЖЕСТВА
    
(1. МОКОШЬ
    
    Мокошь – единственное женское божество древнерусского пантеона. При 
перечислении кумиров богов Киевской Руси в “Повести временных лет” Мокошь 
замыкает список. В древнерусских поучениях против язычества имя Мокоши 
появляется между перечнем богов, с одной стороны, и женских существ, 
принадлежащих к низшим уровням мифологической системы – вил, с другой. В “Слове 
некоего христолюбца” читаем: “И верують въ Перуна, и в Хърса, и въ Сима, и въ 
Ръгла; и в Мокошь, и въ вилы”; “Иже молятся огневи подъ овиномъ виламъ, Мокошьи,
 Симу, Рылу, Перуну, Волосу”...; в “Слове святого Григория како первое погани 
суще язьщи кланялися идоломъ”: “Темь же богомъ требу кладуть и творять и 
словеньскыи язык: виламъ и Мокошьи, Диве”; “Но и ноне по украинамъ молятся ему 
проклятому богу Перуну и Хърсу и Мокоши и виламъ”.
    Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных 
славян. Словенская сказка о колдунье по имени Мо(оs(а является тому 
подтверждением. Отмечены также западнославянские топонимы типа Мо(оs(((((((, 
полабские Mukus, Mukes, старолужицкое Мococize.
    Характер и функции этой богини выяснены не до конца. А.С.Фаминцын вообще не 
включил Мокошь в общий перечень славянских божеств117. Е.В.Аничков писал о 
“гадательном характере” богини118. Л.Нидерле указал только некоторые 
топонимические признаки Макоши в Польше, объясняя их влиянием Руси и добавляя, 
что “нигде более она не известна”119.
    Другие исследователи, изучавшие обычаи восточных славян, предполагают связь 
Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считают покровительницей женщин и 
женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа ещё в середине XIX в.
 сохранялись в глухих углах Олонецкого края, на Украине. Мокошь представляют в 
виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядёт по ночам в избе, 
поэтому поверья запрещают оставлять кудель, а “то Мокоша опрядёт”120. Мокошь 
невидима, но её присутствие можно обнаружить по урчанию веретена.
    В XIV–XVI вв. в позднейших копиях древних поучений Мокошь продолжает 
упоминаться, но культ её уже сильно снижен. Связано это было с христианизацией 
Руси. Этнографические предания русского Севера рисуют нам Мокошь невидимой 
пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей 
прядение в праздничные дни121.
    Это божество могло быть суровым и требовало неукоснительного повиновения, 
поэтому, наверно, о ней сохранилась пословица, которую приводит В.И.Даль: “Бог 
не Макеш – чем-нибудь да потешит”122. Крестьяне боялись Мокоши и приносили ей 
жертвы, поэтому в исповедных вопросниках XVI в. содержится укоризненный вопрос