частности, связь четверга с Ильёй-пророком, который заменяет языческого Перуна 
после принятия христианства), а также дождём. Ср. русскую поговорку после 
дождичка в четверг. 
    В древнегерманской традиции четверг был посвящён как раз громовержцу Тору. 
Ср. англ. thursday и нем. Donnerstag (четверг( (Donar – немецкое имя Тора). На 
Руси существовало предание, будто из камня, который держал в руке идол Перуна, 
вылетали во время грозы огненные искры53. А в Швеции до конца XVIII в. 
крестьяне хранили священные камни, причём обмывали их каждый четверг. 
    Вообще почитание четвёртого дня недели днём громовника – распространённая 
тенденция в индоевропейской традиции, а иногда и за её пределами. Славянский 
Перун, литовский Перкунас, индийский Индра, римский Юпитер, даже вавилонский 
Мардук – яркие тому примеры.
    На самом позднем этапе становления киевского пантеона Перуну был 
свойственен антропоморфный облик. Перун, будучи громовержцем, имеет черты бога 
войны. Общая модель, которая включает и этимологическую составляющую, сразу 
даёт возможность увидеть, что образ громовержца здесь изначален, а черты вождя 
военной дружины считать более поздними.
    
    На примере соотношения двух основных божеств древнерусского пантеона 
(Велеса и Перуна) становится понятным, что, обращаясь к славянскому язычеству, 
всегда нужно помнить о существовании в его пределах двух различных традиций: 
северной и южной.
    Южнорусское язычество, созданное народами, оформившимися позднее как поляне,
 древляне, северъ и др., действительно испытывало более значительное влияние 
индоиранских племён. Именно южное славянское язычество было государственной 
религией околокиевской Руси и ещё более ранних объединений славян на этих 
землях.
    Северное язычество прошло несколько иной путь. Во времена последнего своего 
расцвета оно было распространено на обширнейших землях Великого Новгорода и 
Пскова, на южном и восточном побережьях Балтики, где поддерживало 
непосредственный контакт со скандинавским язычеством. Именно на островах 
Балтики были выстроены знаменитейшие славянские храмы в Арконе и Ретре, 
известные нам по письменным источникам и по данным раскопок.
    Наиболее чёткое различие двух этих традиций заключается как раз в их 
мировоззренческой направленности. Сравните, верховный бог южного пантеона – 
Перун (война, гроза, яростные силы мира) и верховный бог пантеона северного – 
Велес (древние искусства, мудрость, богатство, ясновидение).
    
    
    ГЛАВА II.
    СОЛЯРНО-НЕБЕСНЫЕ БОЖЕСТВА
    
    Солнце играло огромную роль в жизни древних славян. Существовали 
многочисленные обряды поклонения ему. В колядках до сих пор сохранилось 
упоминание “юного солнца”. Широко были распространены и сказки о солнце. 
Славяне воспевали солнце как доброе начало, верили в божественность солнца, 
называли его владыкой неба и земли. Дни солнцестояния имели у славян важное 
значение, поэтому поклонения и жертвоприношения солнцу стали характерной чертой 
обрядовых игрищ славян. Прежде всего речь идёт о праздниках Купалы и Коляды. 
Катание с гор горящих колёс во время игрищ также имело в своей основе солярный 
символизм.
    И.И.Срезневский ещё в XIX в. увидел важность для славян культа солнца: “Что 
солнце было обожаемо славянами, об этом сохранилось нам несколько преданий, 
летописных и народных. Древнейшее из этих преданий принадлежит арабскому 
писателю X века, Масуди. В своих “Золотых Лугах”, описывая храмы славянские, он 
замечает, что в одном из этих храмов сделаны были в куполе отверстия и 
настройки для наблюдения точек восхождения солнца, и что там вставлены были 
драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими будущее. У другого арабского 
писателя Ибрагима-бен-Весиф-Шаха читаем утвердительно известие, что солнце было 
обожаемо языческими славянами и что один из народов славянских праздновал семь 
праздников, названных по именам созвездий, важнейший из которых был праздник 
солнца. В “Слове о полку Игореве” “Ярославна рано плачет в Путивле на забрале” 
и обращается к солнцу как бы с укоризною, зачем оно не помогло её мужу”54. 
Далее И.И.Срезневский приводит убедительные фольклорные доказательства, что 
солнце было “обожаемо” всеми славянскими племенами.
    Славяне обоготворяли и небо, ибо именно небо посылает солнечные лучи. 
Оттуда проливается благодатный дождь. Древние славяне осознавали влияние солнца 
и неба на “земные роды” (урожаи). Годовой сельскохозяйственный цикл – одна из 
важнейших сторон жизнедеятельности земледельцев. Славяне же были в основном 
земледельцами, а не скотоводами.
    Осознание важности солнца и неба в сельском хозяйстве привело к 
сакрализации и солярной символики, которая активно использовалась в быту. Боясь 
“нашествия злых духов” (упырей, вампиров, ведьм, навий), которыми славянин 
наделял окружающую природу, он от них защищался. Защитой служили прежде всего 
языческие символы, размещённые на самых уязвимых участках жилища и двора, 
какими считались стены, окна, кровли жилища. Отсюда архитектурная резьба с 
мифическими символами – конёк на крыше, резные “громовые знаки”, изображения 
солнца, птиц.
    Посланец солнца представлялся славянам часто в образе коня. С.Есенин в 
своих “Ключах Марии” описал русское восприятие коня: “Конь как в греческой,